人之好我，示我周行。（一章）
呦呦鹿鸣，食野之蒿。我有嘉宾，德音孔昭。视民不恌，君子是则是效。
我有旨酒，嘉宾式燕以敖。（二章）
呦呦鹿鸣，食野之芩。我有嘉宾，鼓瑟鼓琴。鼓瑟鼓琴，和乐且湛。
我有旨酒，以燕乐嘉宾之心。（三章）
--- 先秦·诗经 小雅·鹿鸣之什 鹿鸣
【注】《鹿鸣》，燕群臣嘉宾也。既饮食之，又实币帛筐篚，以将其厚意，然后忠臣嘉宾，得尽其心矣。
【题注】陆曰：什音十。什者，若五等之君有诗，各系其国，举“周南”即题《关雎》。至于王者施教，统有四海，歌咏之作，非止一人，篇数既多，故以十篇编为一卷，名之为什。《鹿鸣》，燕群臣嘉宾也。既饮食之，又实币帛筐篚，以将其厚意，然后忠臣嘉宾，得尽其心矣。【按】鹿鸣三章，章八句。《毛诗注疏》：
◎鹿鸣之什诂训传第十六○陆曰：什音十。什者，若五等之君有诗，各系其国，举“周南”即题《关雎》。至于王者施教，统有四海，歌咏之作，非止一人，篇数既多，故以十篇编为一卷，名之为什。毛诗小雅○陆曰：从《鹿鸣》至《菁菁者莪》，凡二十二篇，皆正小雅。六篇亡，今唯十六篇。从此至《鱼丽》十篇，是文、武之小雅。先其文王以治内，后其武王以治外，宴劳嘉宾，亲睦九族，事非隆重，故为小雅。皆圣人之迹，故谓之“正”。小大雅谱小雅、大雅者，周室居西都丰、镐之时诗也。○正义曰：以此二雅，正有文、武、成，变有厉、宣、幽，六王皆居在镐、丰之地，故曰“丰、镐之时诗也”。知者，《文王有声》云“作邑于丰”，是文王居丰也。又曰“考卜维王，宅是镐京。维龟正之，武王成之”，是武王居镐也。太史公曰：“成王卜居洛邑，定九鼎焉，而周复都丰、镐。”《外传》曰：“杜伯射宣王于镐。”《鱼藻序》云：“王居镐京。”是幽王以上皆居镐也。《世本》云：“懿王徙于犬丘。”《地里志》云：“京兆槐里县，周曰犬丘，懿王都之。”京兆郡，故长安县也。皇甫谧云：“镐在长安南二十里。”然则犬丘与镐相近，有离宫在焉，懿王暂居之，非迁都也。郑必须言周室居丰、镐者，以国风皆题诸国之名，知其国土所在，雅亦须显其号，并知天子所居之处也。《采薇》、《出车》以天子之命命将率，则文王时未称王也。则二雅各有未称王时作者。未称王时，则在岐周矣，而系之丰者，以其为雅诗者，即述天子之政，文王居丰乃称王，纵使在岐周时作，亦系之于丰也。厉王流于彘，王爵仍存，镐京尚在，故亦总云丰、镐焉。雅题不曰周者，以雅与国风绝殊，又无异代相涉，故不言周也。始祖后稷，由神气而生，有播种之功于民。公刘至于大王、王季，历及千载，越异代，而别世载其功业，为天下所归。○正义曰：案《周本纪》云：公刘，后稷之曾孙。大王，公刘九世之孙。后稷在唐、虞之时，公刘当夏大康之时。此至大王、王季，历夏、商之世。《汉书·律历志》云“夏凡四百四十年，殷凡六百二十九年”，则馀一千矣，故曰“历千载，越异代”也。言后稷至于大王，则公刘在其间矣，而别言公刘者，以周之先公皆能修后稷之业，公刘、大王，其中贤俊者，故历言之。所以追说后稷、公刘、大王者，言周德积基所由也。文王受命，武王遂定天下。盛德之隆，大雅之初，起自《文王》，至于《文王有声》，据盛隆而推原天命，上述祖考之美。○正义曰：自《文王》至《文王有声》凡十篇。《文王》、《大明》、《绵》、《棫朴》、《思齐》、《皇矣》、《灵台》七篇，序皆云文王，《旱麓》一篇居中，从可知凡八篇，文王大雅也。《下武》、《文王有声》二篇，序皆言武王，则武王大雅也。以文、武道同，故郑连言之。雅有小大二体，而体亦由事而定，故文王以受命为盛，大雅以盛为主，故其篇先盛隆。《文王》言“受命作周”，《大明》言“天复命武王”，是盛隆之事，故以《文王》为首，《大明》次之也。文王所以得受天命，由祖考之业，故又次《绵》也，言文王之兴，本由大王也。文王既因祖业，得四臣之力，即是能官其人，故次《棫朴》也。既言任臣之力，又述受祖之美，故次《旱麓》也。《旱麓》直论乐易于民施化而已，非盛事，故在《棫朴》之下。既言受祖之业，又述其母之贤而得成为圣，故次《思齐》也。文王既圣，世修其德，天使之代殷，故次《皇矣》。既圣能代，德及鸟兽，故次《灵台》。《绵》与《旱麓》、《皇矣》皆述大王、王季之德，是上述祖考者。郑以文王据受命盛隆，逆而本之于祖父，取编篇之意，故其馀不尽论也。其武王之诗，《下武序》云：“继文也。”明以上文王事，《下武》则武王继之。既能继其伐功，故次《文王有声》。序云：“继伐也。”言文王伐崇，武王继之以伐纣也。案《大明》，文王之诗，而经陈武王之事；《文王有声》，武王之诗，而经陈文王之事，其势正同，而诗主相反者，由作者之意殊也。《文王》经云“王之荩臣，无念尔祖”，以戒成王也；《大明》云“笃生武王”，言武王之谥，则二篇成王时作也。《绵》云“文王厥厥生”，《思齐》云“文王之母”，《皇矣》云“帝谓文王”，三篇皆言文王之谥，则皆文王崩后作之。《棫朴》云“济济辟王”，《灵台》云“王在灵沼”，皆言王，则称王之后作也。唯《旱麓》不言谥，又不言王，或未称王之前作也。但经无谥者，或当其生存之时，或在其崩后，不可定也。《下武》不言武王之谥，武王时作。《文王有声》云“武王烝哉”，言其谥，则其崩后作也。小雅自《鹿鸣》至于《鱼丽》，先其文所以治内，后其武所以治外。○正义曰：此又解小雅比篇之意。《采薇》云“文王之时，西有昆夷之患，北有猃狁之难，以天子之命命将率，歌《采薇》以遣之，《出车》以劳还，《杕杜》以勤归”，则《采薇》等篇皆文王之诗。《天保》以上，自然是文王诗也。《鱼丽序》文、武并言，则《鱼丽》武王诗也。《鹿鸣》至《天保》六篇，言燕劳群臣朋友，是文事也。《采薇》三篇，言命将出征，皆是武事，故《鱼丽序》曰：“文、武以《天保》以上治内，《采薇》以下治外。”既以治内为先，君为元首，臣为股肱，君能恳诚以乐下，臣能尽忠以事上，此为政之尤急，故以《鹿鸣》燕群臣嘉宾之事为首也。群臣在国则燕之，使还则劳之，故次《四牡》劳使臣之来也。使臣还则君劳之，去当送之，故次《皇皇者华》，言遣使臣也。使臣之聘，出即遣之，反乃劳之，则遣先劳后矣。此所以先劳后遣者，人之劳役，苦于上所不知，则已劳而怨；有劳而见知，则虽劳而不怨，其事重，故先之也。且使臣往反，固非其一，《四牡》所劳，不必是《皇皇者华》所遣之使，二篇之作，又不必一人，故以轻重为先后也。君臣既洽，邻国又睦，乃可以和燕宗族，故次《常棣》，燕兄弟也。兄弟既和，又及朋友，故次《伐木》，燕朋友故旧也。君既能燕劳臣下，臣亦归美以报之，故次《天保》，言下报上也。内事既治，则当命将征伐，以御夷狄之患，故次《采薇》，遣戍役。遣则欲其同心，还则别其贵贱，先《出车》以劳将率，后《杕杜》以劳还役也。文王之诗既终，可王之事继之。以文王治内外有成功，故武王因之，得万物盛多，所以次《鱼丽》也。万物既多，人得养其父母，故次《南陔》，孝子相戒以养也。孝子非徒能养其亲，身又清洁，故次《白华》，言孝子之洁白也。万物盛多，人民忠孝，则致时和年丰，故次《华黍》，岁丰宜黍稷也。《思齐》说文王之教，先兄弟，后家邦，此诗之次，先群臣，后兄弟者，彼说施法之事，先齐其家，后化于外，自近及远之义。此即为国之政，固当先国事，后族人，故使燕群臣在先也。又《鹿鸣》等三篇，皆燕劳臣子，为政之大务，后世常歌之，故乡饮酒、燕礼皆歌此三篇。《四牡》传曰：“文王率诸侯，抚叛国，而朝聘于纣，故歌文王之道为后世法。”是其事重可法，故乐常歌之。推此，则乐歌《周南》、《召南》及大雅，皆歌其首三篇。《书传》多云“升歌清庙”，是事重为常歌，故以为诸篇之首也。此文王小雅，其事多在称王之前。案《书传》文王受命四年伐昆夷，《采薇》为伐昆夷而作，事在受命四年也。《出车》、《杕杜》，役反而劳之。《出车》经曰“春日迟迟，薄言还归”，在受命五年而反也。则《采薇》三篇，事在称王前矣。《鹿鸣》，燕群臣嘉宾，嘉宾之文，容有邻国之聘客也，明亦未称王也。《四牡》云：“周道倭迟。”传曰：“岐周之道。”尚在岐周未迁，亦是未称王也。《皇皇者华》，君遣使臣，是聘问邻国也。若称王之后，与诸侯礼异，不得为邻国相聘之法，则亦未称王也。此三篇之事，或在《采薇》之前，其作之时节次弟不可得而知也，称王之前作，亦可矣。《伐木》云“陈馈八簋”，为天子制；《天保》云“礿祠烝尝，于公先王”，追王改祭之礼，定是称王之后。无文王之谥，或当时即作，或崩后为之，未可定也。检文、武大雅经每言文、武之谥，多在武王、成王时作也。小雅唯有称王后事，曾无言其谥者，又所论多称王以前之事，知不先作为小雅、后作为大雅者，以六诗之作，各有其体，咏由歌政而兴，体亦因政而异，王政有巨细，诗有大小，不在其作之先后也。此篇尚不以作之先后为次，况小大反以作之先后为异乎？且就检其事亦不然矣。《绵》有伐昆夷之事而在大雅，《采薇》亦伐昆夷之事而在小雅。《绵》云“虞芮质厥成”，事在称王之初。《天保》云“礿祠烝尝”，事在称王之后。《天保》在小雅，《绵》在大雅，明不以作之先后分属二雅可知也。但作者各有所拟述，大政为大雅之体，述小政为小雅之体。体以政兴，名以体定。体既不同，雅有大小，大师审其所述，察其异体，然后分而别之。自王泽竭而诗息，暴秦起而乐亡，去圣久远，无所传授，虽仿佛其大校，不可以言宣也。《诗》次先小雅，此郑先论大雅者，诗见事渐，故先小后大。郑以大雅述盛隆之事，故先言焉。此二雅逆顺之次，要于极贤圣之情，著天道之助，如此而已矣。○正义曰：由祖考积基之美，致令受命而王，今大雅先陈受命，后述祖考，从下而上，是逆也。为政之法，当以近及远，今小雅先内后外，是顺也。二雅逆顺虽异，其致一也，皆要在于极尽先祖贤圣之情，著明天道符命之助而已矣。公刘、大王、王季是贤也，即《绵》与《旱麓》等诗是也。文王、武王圣也，即述文、武诗是也。天道助者，即“周虽旧邦，其命维新”之属是也。又大雅《生民》下及《卷阿》，小雅《南有嘉鱼》下及《菁菁者莪》，周公、成王之时诗也。○正义曰：知大雅自《生民》者，以《生民序》云：“文、武之功，起于后稷，故推以配天焉。”明是文、武，后人见文、武功之所起，故推以配天也。文、武后人，唯周公、成王耳。《孝经》云：“昔者，周公郊祀后稷以配天。”故知《生民》为周公、成王之诗。《生民》既然，至《卷阿》皆是可知。知小雅自《南有嘉鱼》者，以《六月序》广陈小雅之废，自《华黍》以上皆言缺，《由庚》以下不言缺，明其诗异主也。《鱼丽》之序云文、武，《华黍》言与上同，明以上武王诗，《由庚》以下周公、成王诗也。《南有嘉鱼》云“太平”，《蓼萧》云“泽及四海”，语其时事，为周公、成王明矣。序者盖亦以其事著明，故不言其号谥焉。《由庚》既为周公、成王之诗，则《南有嘉鱼》至《菁菁者莪》从可知也，故云“下及《菁菁者莪》皆周公、成王之时诗也”。以周公摄王事，政统于成王，故并举之也。《由庚》在《嘉鱼》前矣，不云自《由庚》者，据见在而言之。郑所以不数亡者，以毛公下《由庚》以就《崇丘》。若言自《由庚》，则不包《南有嘉鱼》，故不得言也。既不得以《由庚》为成王诗首，则《华黍》不得为武王诗未，故上说文、武之诗，不言至《华黍》也。其比篇如此次者，大雅之次，以后稷祖考之先，文、武功之所起，人本于祖，故《生民》为先，言尊祖也。既后稷有功，世笃忠厚，故次《行苇》言忠厚也。既能忠厚，化以及物，令天下醉饱，故次《既醉》言太平也。既得太平，又能久持不失，故次《凫鹥》言能持盈守成也。《凫鹥》止言祭神，无持盈之事，而序以承太平之后，因言太平之君子能持盈守成，则神祗祖考安乐之矣，是傅会其事以为篇次之意也。推此，明其馀皆有次比之义。既能持盈不失事，可嘉美，故次《假乐》嘉成王也。既嘉之，又恐其怠慢，故《公刘》、《泂酌》、《卷阿》戒成王也。召公以成王初莅政，恐不留意于治民之事，故先言《公刘》厚于民以戒之。既戒以民事，欲其忠信，故次《泂酌》也。既有忠信，须求贤自辅，故次《卷阿》也。诗人之作，自有次第，故其卒章曰“矢诗不多，维以遂歌”，是也。小雅之次，以承文、武政平之后，继体之君，调阴阳，育万物。《由庚》，万物得由其道。《南有嘉鱼》，乐与贤也。《崇丘》，万物得极其高大也。《南山有台》，乐得贤者。《由仪》，万物之所生，各得其宜。此五篇乐与，万物得所，更相互见，明得贤所以养物也。既万物得宜，又能周及海外，故次《蓼萧》也。言万物得所，四海蒙泽，天下无事，可以饮燕诸侯，褒赐有功，故次《湛露》、《彤弓》也。既见因飨燕而赐之，故先燕后赐也。既有功蒙赏，唯才是用，为天下之所歌乐，故次《菁菁者莪》也。其次如此，其作之时节则难明也。《生民》云“推后稷配天”，是周公制礼之时，则摄政六年后作也。《行苇》云“曾孙维主”，周公摄政之时，成王为孺子，养老之事，周公所为。《行苇》言成王为主，则在即政之后也。《既醉》告太平，《凫鹥》守成。周公摄政三年则致太平，既已太平，则有成功可守，作必在摄政三年之后，不可定指其时也。《假乐》嘉成王有显显令德，官人安民，则亦即政之后矣。《公刘》、《泂酌》、《卷阿》，同是召公之戒。《公刘》云“成王将莅政”，则歌在《行苇》、《假乐》之前也。《既醉》、《凫鹥》指论太平、守成，亦不废在《生民》之前也。大雅之作既有先后，则小雅亦当然也。小雅之中，皆无成王之言，又无即政之事，其作多在摄政之时，不可定其年月也。襄二十九年《左传》为吴季札歌小雅，服虔云：“自《鹿鸣》至《菁菁者莪》，道文、武脩小政，定大乱，致太平，乐且有仪，是为正小雅。”皇甫谧亦云：“诗人歌武王之德，今小雅自《鱼丽》至《菁菁者莪》七篇是也。”则服虔与皇甫谧以小雅无成王之诗也。《左传》又曰：“为之歌大雅。”服虔云：“陈文王之德，武王之功。自《文王》以下至《凫鹥》是为正大雅。”则服虔又以《生民》、《行苇》、《既醉》、《凫鹥》为武王诗也。案武王伐纣，未几而崩，不得有天下太平、泽及四海之事。《蓼萧》、《既醉》之辈，皆言太平之事，安得为武王诗乎？即小雅皆武王之诗，《六月》之序何当废缺异文也？《生民》推后稷配天，《行苇》曾孙维主，《书传》配天皆谓周公之诗，曾孙皆斥成王，不得为武王诗矣。《华黍》、《由庚》本相连比，毛氏分序，致其篇端，使《华黍》就上，《由庚》退下，则毛意亦以《由庚》以下为成王之诗也。不然，亡诗六篇自可聚在一处，何须分之也？服虔之误，违诗之文，失毛之旨，故郑所以不然也。传曰“文王基之，武王凿之，周公内之”，谓其道同，终始相成，比而合之，故大雅十八篇、小雅十六为正经。○正义曰：此传以作室为喻也。言周国之兴，警如为室，文王始造其基，武王凿其榱栋，周公内而架之，乃成为室。犹言文王受命，武王因之，得伐纣定天下，周公致太平，制礼作乐以成之，故《中候》曰：“昌受命，发行诛，旦弘道。”是其终始相成，故比合其诗，大雅十八篇，小雅十六篇，为正经。凡书非正经者，谓之传。未知此传在何书也。其用于乐，国君以小雅，天子以大雅，然而飨宾或上取，燕或下就。○正义曰：以诗者乐章，既说二雅为之正经，因言用乐之事。变者虽亦播于乐，或无算之节所用，或随事类而歌，又在制礼之后，乐不常用，故郑于变雅下不言所用焉。知国君以小雅，天子以大雅者，以《乡饮酒》云“乃合乐《关雎》、《鹊巢》”，则不言乡乐。《燕礼》云：“遂歌乡乐《周南·关雎》、《召南·鹊巢》。”燕诸侯之礼，谓《周南》、《召南》为乡乐。乡饮酒，大夫之礼，直云“合乐”。大夫称乡，得不以用之乡饮酒？是乡可知，故不云乡也。由此言之，则知风为乡乐矣。《左传》晋为穆叔《文王》、《鹿鸣》别歌之，大雅为一等，小雅为一等。风既定为乡乐，差次之而上，明小雅为诸侯之乐，大雅为天子之乐矣。且乡饮酒，乡大夫宾贤能之礼也。言宾用敌礼，是平等之事合己乐，而上歌小雅，为用诸侯乐。然则诸侯以小雅为己乐，而穆叔云“《文王》，两君相见之乐”，歌则两君亦敌，明歌大雅为用天子乐。故知诸侯以小雅，天子以大雅矣。乡射之礼云：乃合乐《周南》、《召南》等。注云：不歌、不笙、不间，志在射，略于乐。不略合乐者，风，乡乐也，不可略其正。大射，诸侯之礼，所歌者，明亦诸侯之正乐也。其经曰“乃歌《鹿鸣》三终，乃下管《新宫》三终”，亦不笙、不间，又不言合，明亦略乐不略其正，是小雅为诸侯之乐，于是明矣。自然大雅为天子之乐可知。若然，小雅之为天子之政，所以诸侯得用之者，以诗本缘政而作，臣无庆赏威刑之政，故不得有诗。而诗为乐章，善恶所以为劝戒，尤美者可以为典法，故虽无诗者，今得进而用之，所以风化天下，故曰“用之乡人焉，用之邦国焉”，因其节文，使之有等。风为夫妇之道，生民之本，王政所重，欲天下遍化之，故风为乡乐。风本诸侯之诗，乡人所用，故诸侯进用小雅。诸侯既用小雅，自然天子用大雅矣。故《乡饮酒》、《燕礼》注云“乡乐者，风也。小雅为诸侯之乐，大雅、颂为天子之乐”，是也。彼注颂亦为天子之乐，此不言颂者，此因风与二雅为尊卑等级，以见其差降，故其言不及颂耳。国君以小雅，天子以大雅，举其正所当用者。然而至于飨宾或上取，燕或下就，天子不纯以大雅，诸侯不纯以小雅，故下郑分别说之。何者？天子飨元侯，歌《肆夏》，合《文王》。诸侯歌《文王》，合《鹿鸣》。诸侯于邻国之君，与天子于诸侯同。○正义曰：郑既言有上取下就之义，因自问而释之，故云“何者”以发端也。知歌、合如此者，《左传》曰：“穆叔如晋，晋侯飨之，金奏《肆夏》之三，不拜。工歌《文王》之三，又不拜。歌《鹿鸣》之三，三拜。韩献子使行人子员问之，对曰：‘《肆夏》，天子所以飨元侯也，使臣弗敢与闻。《文王》，两君相见之乐也，使臣不敢及。《鹿鸣》，君所以嘉寡君也，敢不拜嘉？’”又《鲁语》曰：“金奏《肆夏》、《繁遏》、《渠》，天子所以飨元侯也。工歌《文王》、《大明》、《绵》，则两君相见之乐也。臣以为肄业及之，故不敢拜。今伶箫咏歌及《鹿鸣》之三，君之所以贶，使臣敢不拜贶！”由此二传论之，天子食元侯歌《肆夏》也，则非元侯者不得歌之。《肆夏》，颂之族类，颂下唯有大雅，故知于诸侯歌《文王》已。传文又言“《文王》，两君相见之乐”，是诸侯于邻国之君亦歌《文王》，与天子于诸侯同也。乡饮酒、燕礼合乐皆降于升歌，歌《鹿鸣》合乡乐，则知歌《文王》者当合《鹿鸣》，歌《肆夏》者当合《文王》也。故郑于此差约而知之。传言金奏《肆夏》，此云歌者，凡乐之初作，皆击金奏之。《春官·钟师》以钟鼓奏《九夏》，《论语》云：“始作翕如也。”郑云：“始作，谓金奏。”晋为穆叔发初歌《肆夏》，故云金奏也。言金奏者，始作乐必先击钟以奏之。《左传》曰：“歌钟二肆。”是歌必以金奏之，言金奏《肆夏》亦歌之。《文王》、《鹿鸣》因上有金奏之文，不须复云金奏，故直云歌。其实《文王》、《鹿鸣》亦金奏，《肆夏》亦工歌，互言之，故知歌《肆夏》也。此歌在堂上，故《郊特牲》曰：“歌者在上，贵人声也。”其合乐则在堂下。故《仪礼》注云：“合乐，谓歌乐与众声俱作。”明在堂下众声也。由在堂下轻，故降升歌一等。元侯者，元，长也，谓诸侯之长。杜预云：“元侯，牧伯也。”牧伯与上公，则为大国，故《仪礼》注云：天子与大国之君燕，升歌颂，合大雅。以《肆夏》，颂之族类，故以颂言之。牧伯为元侯，则其馀侯伯为次国，子男为小国，非元侯也，故总谓之诸侯，故用乐与两君相见之乐同。《仪礼》注云：“两君相见，歌大雅，合小雅。天子与次国、小国之君燕亦如之。”于次国与小国，与此诸侯同也。此先陈天子于诸侯，以诸侯于邻国亦如之。彼据传之正文先言两君相见，以天子于次国、小国亦如之，故与此倒也。天子于诸侯，总次国、小国为一等。诸侯相于，与天子于诸侯文同，则亦总次国、小国为一等。则次国相于，小国于次国、于小国，皆是诸侯于邻国之君，同歌《文王》，合《鹿鸣》也。《仲尼燕居》云：“大飨有四焉。两君相见，升歌《清庙》，下管《象》。”彼两君元侯相于法也。天子于元侯，与诸侯不同，则元侯相于，与诸侯亦异也。诸侯相于，与天子于诸侯同，则元侯相于，亦与天子于元侯同，不歌《肆夏》，避天子也。以此明之，则言诸侯于邻国之君，无元侯，可知也。其元侯于次国、小国，亦当与诸侯于邻国同也。天子以大雅，而飨元侯歌《肆夏》；国君以小雅，于邻国歌《文王》，是飨宾或上取也。天子、诸侯燕群臣及聘问之宾，皆歌《鹿鸣》合乡乐。○正义曰：燕礼者，诸侯燕其群臣及聘问之宾之礼也。经曰“若与四方之宾燕”，言若以辨异，则以燕已群臣为文，而兼四方之宾也，其礼歌《鹿鸣》，合乡乐也。诸侯以小雅取燕群臣及聘问之宾，而合乡乐；天子以大雅取燕群臣及聘问之宾，歌小雅，合乡乐，是皆为下就也。推此，则天子于诸侯合《鹿鸣》，亦在下就之中矣。若然，前云“飨宾或上取”，上既言天子飨元侯，歌《肆夏》，于元侯飨则下之。诸侯于邻国之君，与天子于诸侯同歌《文王》者，皆谓飨矣。飨宾当上取，而言有下就者，以飨宾之中，天子于元侯歌《肆夏》，诸侯相于歌《文王》，皆为上取。据多言之，故郑属上取于飨。其实飨中以兼下就，合《鹿鸣》是也。言或上取者，天子于元侯合《文王》，于诸侯歌《文王》；诸侯于邻国合《鹿鸣》，皆是己乐，非上取，故言“或”，见其不尽上取也。言燕或下就者，诸侯燕群臣及聘问之宾，歌《鹿鸣》，是已乐，非下就，故亦言“或”。案《仪礼》注云“颂为天子之乐”，则天子自当用颂矣，而谓飨元侯为天子上取者，诗为乐，王者尽用之，但郑从风为乡乐以上差之，使大雅为天子之乐耳，故不得不以《肆夏》为上取也。此郑直以差等为说耳，不可以已所得用则为已乐也。何者？元侯相飨歌颂，与天子于元侯同。诸侯相于，与天子于诸侯同；诸侯燕群臣及聘问之宾，又与天子燕群臣及聘问之宾同，则风、雅、颂皆为诸侯所用矣，岂得皆谓之为诸侯之乐乎？明郑以等差言之可知矣。既以等差定之，使天子定用大雅，诸侯定用小雅，非此者，皆谓之上取、下就。《仪礼》之注尽论《诗》为乐章之意，既以风为乡乐，小雅为诸侯之乐，而大雅之后仍有颂在，故因言大雅、颂为天子之乐。欲明雅、颂尽为乐章，所以与此异也。必知天子亦有上取者，以此《谱》文先定言国君、天子之用乐，即云有上取、下就之事，明上取、下就亦宜同矣。《燕礼》注云：“合乡乐者，礼轻者逮下。”诸侯燕臣子合乡乐为下就，明天子于诸侯合《鹿鸣》者亦是下就也。诸侯于邻国之君歌大雅为上取，则知天子于元侯歌《肆夏》亦上取也。若然，天子、诸侯皆有上取、下就，自由尊用之差。而云飨或上取，燕或下就，似上取、下就以飨、燕为别者，以穆叔曰：“《肆夏》，天子所以飨元侯。”《礼记》曰“大飨有四”，为两君相见之礼。《仪礼·燕礼》是诸侯燕群臣、宾客之礼，因此成文，故天子、诸侯于国君皆云飨，于臣皆云燕，所以见尊卑之礼异。臣与国君别其等，使上取以飨为文，其实国君与臣飨、燕皆有。何者？《周礼·掌客职》曰：“上公三飨三燕。”是天子于诸侯飨、燕俱有也。《鹿鸣》，天子小雅，而序曰“燕群臣嘉宾也。既饮食之”，笺云“饮之而有币酬，即飨所用”。是天子于群臣飨、燕皆有也。《左传》曰：“晋侯使士会平王室，定王飨之。”又曰：“晋士文伯如周，王与文伯燕。”是天子于聘问之宾，飨、燕俱有也。《秋官·司仪职》曰：“凡诸公相为宾，致飨食。”《左传》曰：“公与晋侯燕于河上。”是诸侯相于，飨、燕俱有也。《左传》曰：“穆叔如晋，晋侯飨之。”《聘礼》曰：“公于宾再飨一燕。”是诸侯于聘问之宾，飨、燕俱有也。《左传》曰：“季文子如宋致女，复命，公飨之。”《燕礼》“燕已之臣子”。是诸侯自于群臣，飨、燕俱有也。国君与臣并有飨、燕，而郑异其文，见尊卑之礼殊，为上取、下就之例耳。此因尊卑异其文，则其用乐也，由尊卑为差，不由飨、燕为异。此飨、燕之文互见耳，则飨、燕用乐同也。且燕礼燕邻国聘问之宾歌《鹿鸣》，晋侯飨穆叔歌《鹿鸣》之三，三拜，是其用乐同文也，故《仪礼》注引穆叔之辞乃云：“然则诸侯相与燕，升歌大雅，合小雅。天子与次国、小国之君燕亦如之。与大国之君燕，升歌颂，合大雅。”所言用乐，与此飨同。是天子、诸侯于国君飨、燕同乐之事也。若然，用乐自以尊卑为差等，不由事有轻重而升降。《乡饮酒》、《燕礼》并注云：“乡饮酒升歌小雅，礼盛者可以进取。燕合乡乐，礼轻者可以逮下。”似为礼有轻重，故上取、下就。与此不同者，彼以燕礼，诸侯之礼，乡饮酒，大夫之礼，工歌《鹿鸣》，合乡乐，故郑解其尊卑不同，用乐得同之意，因言由礼盛可以进取，礼轻可以逮下，所以用乐得同。彼言解燕礼与乡饮酒礼异乐同之意，其实不由飨、燕有轻重也。此用乐之差，谓升歌、合乐为例。其舞，则《燕礼》云“若舞则《酌》”，是诸侯于臣得用颂，与此异也。又《郊特牲》曰：“大夫之奏《肆夏》，自赵文子始。”注云：“僭诸侯。”明诸侯得奏《肆夏》。故《郊特牲》又曰：“宾入门而奏《肆夏》，示易以敬。”注云：“宾，朝聘者也。”又《大射》、《燕礼》纳宾皆云“及庭，奏《肆夏》”，及《周礼》注杜子春云“宾来奏《纳夏》”之等，皆谓宾始入及庭，未行礼之时，与升歌、合乐别也。此其著略，大校见在书籍。礼乐崩坏，不可得详。○正义曰：飨、燕用乐，皆推《礼》、传而知。事不详悉，是其著明质略，其大校见在于书籍也。其馀笙、间、管、舞之诗，无以言焉，由礼乐崩坏，不可得详审也。故《仪礼》注“天子约诸侯于国君燕用乐”之下云“其笙、间之篇未详闻”，是也。案《乡饮酒》及《燕礼》升歌小雅，其笙、间之篇亦小雅，则此笙、间之篇宜与所用升歌同。而云未详闻者，以其虽知同在小雅、大雅，仍不知是何篇，故曰“笙、间之篇未得详闻”也。大雅《民劳》、小雅《六月》之后，皆谓之变雅，美恶各以其时，亦显善惩过，正之次也。○正义曰：《民劳》、《六月》之后，其诗皆王道衰乃作，非制礼所用，故谓之变雅也。其诗兼有美刺，皆当其时，善者美之，恶者刺之，故云“美恶各以其时”也。又以正诗录善事，所以垂法后代。变既美恶不纯，亦兼采之者，为善则显之，令自强不息；为恶则刺之，使惩恶而不为，亦足以劝戒，是正经之次，故录之也。大雅言《民劳》，小雅言《六月》之后，则大雅尽《召旻》，小雅尽《何草不黄》，皆为变也。其中则有厉、宣、幽三王之诗，皆当王，号谥自显；唯厉王，小雅谥号不明，故郑于下别论之。如是，则大雅《民劳》至《桑柔》五篇，序皆云厉王。通小雅《十月之交》、《雨无正》、《小旻》、《小宛》四篇，皆厉王时诗也。又大雅《云汉》至《常武》六篇，小雅自《六月》尽《无羊》十四篇，序皆言宣王，则宣王诗也。又大雅《瞻卬》、《召旻》二篇，序言幽王；小雅自《节南山》下尽《何草不黄》，去《十月之交》等四篇，馀四十篇，唯《何人斯》、《大东》、《无将大车》、《小明》、《都人士》、《绵蛮》六篇不言幽王，在幽王诗中，皆幽王诗也。《本纪》曰：“厉王即位三十年，好利，近荣夷公。大夫芮良夫谏厉王，不听，卒以荣公为卿士，使用事焉。王行暴虐，国人谤王。召公谏曰：‘民不堪命。’王怒，得卫巫，使监谤者，以告则杀之。三十四年，王益严虐，国人不敢言，道路以目。王告召公曰：‘吾能弭谤矣。’召公又谏，不听。于是国人不敢出言，三年，乃相与叛，袭厉王。厉王出奔于彘。周、召二相行政，号曰‘共和’。十四年，厉王崩于彘。”如迁此言，厉王积恶有渐，三十年而甚，三十四年益虐，又三年而出奔，三十七年乃流彘也。《板》曰：“善人载尸。”笺云：“厉王虐而弭谤。”《荡》笺云“厉王弭谤，穆公不敢斥言王之恶”，则流彘前事也。《桑柔》，芮良夫所作，云“贪人败类”，则与所谏云“荣夷公专利”事，同三十年后事。《雨无正》云“周宗既灭，靡所止戾”，则是流彘之后。此其可验者也。《楚语》云“卫武公九十五矣，作《懿》以自儆。”韦昭云：“《懿》，今《抑》诗。”则作在平王之时。然检《抑》诗，经皆指刺王荒耽，仍未失政，又言“哲人之愚，亦维斯戾”，则其事在流彘之前，弭谤时也。韦昭之言，未必可信也。《民劳》，召穆公谏王，令息京师之民；《十月之交》，言后党专权，有权可专，有民可役，则事在流彘前也。《小旻》，戒王无沦胥以败；《小宛》，诲王无忝尔所生，皆教王为善以导民，其事亦在流彘前矣。则厉王小雅《雨无正》一篇，事在大雅之后，其馀不可详矣。厉王大雅，事类大同，所次之意，盖以王者所以牧民，今反劳苦，故先《民劳》。民之所以劳者，由王政反常，纲纪废缺，故次《板》、《荡》，王恶甚焉。而《抑》刺王之荒耽，《桑柔》责贪人败善，皆为恶之次，故又次焉。小雅《十月之交》，以谴自上天，小人专恣，恶莫甚焉，故以为先。由恶之甚，致覆灭宗周，无所安定，故次《雨无正》也。《小旻》刺王谋之不臧，《小宛》伤天命之将去，论怨嗟小，故为次焉。《小旻》笺云：“所刺列于《十月之交》、《雨无正》为小，故曰《小旻》。”此郑解篇次之意也。前检《小宛》，谓事在《雨无正》之先，今而处流彘之后者，以《诗》之大体，虽事有在先，或作在后，故大雅文、武之诗多在成王时作。论功颂德之诗可列于后，追述其美，则刺过讥失之篇，亦后世尚刺其恶。《本纪》又曰：“宣王即位，二相辅之，修政，法文、武、成、康之遗风，诸侯复归宗周。三十九年，战于千亩，王师败绩于羌氏之戎。四十六年，宣王崩。”如迁此言，则宣王自三十九年以前无他过恶，唯败于千亩为始衰耳。而小雅有箴规诲刺，其事有渐矣，则王衰亦有渐矣。皇甫谧云：“三十年伐鲁，诸侯从此而不睦。”盖周衰自此而渐也。大局宣王之美诗多是三十年前事，箴规之篇当在三十年之后。王德渐衰，亦容美刺并作，不可以限断也。其大雅六篇，小雅自《六月》至《鸿雁》及《斯干》、《无羊》七篇，皆宣王德盛时作。其事多在初年，以王承衰乱之弊，百事草创，任贤使能，征伐安集，初则当然，亦不可定其年月也。自《庭燎》尽《我行其野》，是王德衰乃作，多在三十九年之后。而三十九年以前，诸侯不睦，各不朝宗，《沔水》之等，或亦作也。而三十九年之后，则王政大衰，刺诗为常，故宜多也。《祈父》传曰：“宣王之末，司马职废，羌戎为败。”推此，则其馀亦多败后事也。其诗之次，大雅以宣王承乱，遇灾而惧，忧民之本，故先《云汉》也。王既忧百姓，天下复平，五岳生佐，故次《嵩高》也。神生贤哲，王能任用，又锡命之，故次《烝民》、《韩弈》也。既能锡命，贤哲任用，其力可以征讨不服，以立武事，故次《江汉》、《常武》也。此则先忧百姓，次用臣以征伐为后。而小雅与之反，以蛮荆猃狁南北交侵，急须出兵，以匡中国，故先《六月》、《采芑》也。虽俱征伐，以《六月》见侵之急又先。《采芑》以夷狄既平，当修车甲，大会诸侯，因蒐狩，故次。《车攻》、《吉日》以田猎征伐之类，故使次焉。以田猎选车徒会诸侯，又盛于从禽接下，故又使《车攻》先《吉日》也。是以《车攻序》曰：“宣王能内修政事，外攘夷狄，复文武之境土，修车马，备器械，复会诸侯于东都。”言非徒外攘夷狄，又复会诸侯于东都，是序此篇之意也。既言征伐事终，外无兵寇，可以安集万民，故次《鸿雁》也。然宣王承衰乱之后，民先逃散，岂得不早安集，而待田猎之暇也？明初即安集之，得其力用，乃平四方耳。诗不以事之先后为次也。宣王，中兴贤君，末而德衰，衰有其渐，故次《庭燎》，美其能勤，因以箴之。箴之不改则规正之，规而不变则教诲之，诲而不从则刺责之，故次《沔水》、《鹤鸣》、《祈父》也。以为王恶渐大，故责正稍深，此《沔水》、《鹤鸣》其作不必在《祈父》之前，但次之以见其渐耳。王既废其官，则贤人逃去，故次《白驹》也。贤人既去，则知礼教不行，则室家相弃，故次《黄鸟》、《我行其野》也。宣王，中兴之君，不能终始皆善，录者虽兼恶以示戒劝，亦贵成人之美，故终以《斯干》考室，《无羊》考牧。若言终始之善，见仁者之过亦不甚也。《斯干》说造立宫室寝庙，生男女，明其始时之事。《无羊》类之，当为同时可知。今反在箴刺之下，见宣王终始之善明矣。《本纪》又曰：“幽王三年，嬖褒姒。生子伯服。竟废后及子，而以褒姒为后，伯服为太子。国人皆怨。故申侯与缯、西夷犬戎共攻幽王。杀王丽山之下。”迁止言竟废后，去太子，不言废去之年月。皇甫谧云：“三年，褒人以褒姒自赎时，即与虢石父比而谮申后、太子，尹氏及祭公导王为非。八年，竟以石父之谮废申后，逐太子。九年，王废高明而近谗慝，使虢公专任于外，褒姒固宠于内，王室始骚。”谧言与迁事相终始，则幽王之恶，自三年之后为渐，八年、九年则其极，故《郑语》云：“九年，王室始骚。十一年而被杀也。”幽王大雅《瞻卬》曰“哲妇倾城”，褒姒乱政之事也。《召旻》云“蹙国百里”，王道衰弱之极也。序皆云“大坏”，当在八年之后也。《正月》云“赫赫宗周，褒姒灭之”；《车辖序》云“褒姒嫉妒”；《小弁》言太子之放逐；《白华》言申后之废黜；《鱼藻》笺云“幽王惑于褒姒，万物失其性”，此五篇经、注皆有惑褒姒、黜申后之事，则多在八年之后也。其馀则无文可明，大局是恶盛之时，八年之后者，盖多矣。大雅之次，先《瞻卬》，后《召旻》者，武王数纣之罪云：“牝鸡之晨，惟家之索。”而《瞻卬》疾“妇有长舌，维厉之阶”，故处先也。王妇言是用，政事荒乱，致朝无贤臣，土境日蹙，故《召旻》以闵天下无如召公之臣也。其小雅《节南山》以下，至《何草不黄》，其次篇之义，盖以类相聚，故《楚茨》、《信南山》、《甫田》、《大田》皆陈古以刺今。其馀次义，既无明文，不可臆说。此三王变雅，善者不纯为大雅，恶者不纯为小雅，则雅诗自有体之大小，不在于善恶多少也。《关雎序》曰：“雅者，正也。政有小大，故有小雅焉，有大雅焉。”此为随政善恶，为美刺之形容以正物也。所正之形容有小大，所以为二雅矣。故上以盛隆为大雅，政治为小雅，是其形容各有区域，而善者之体，大略既殊，恶者之中，非无别矣。详观其叹美，审察其讥刺，大雅则宏远而疏朗，弘大体以明责；小雅则躁急而局促，多忧伤而怨诽。司马迁以良史之才，所坐非罪，及其刊述坟典，辞多慷慨。班固曰：“迹其所以自伤悼，小雅《巷伯》之伦也。夫唯大雅既明且哲，以保其身，难矣哉！”又《淮南子》曰：“国风好色而不淫，小雅怨诽而不乱。”是古之道又以二雅为异区也。幽王小雅四十四，而大雅惟二，自大体者少也。厉王大雅有五，而小雅惟四，自小体者少。是小大不相由也。推此而论，则二雅拟诸其形容，象其物宜，作者之初，自定其体，作既有体，唯达者识之，则容得有小雅无大雅，有大雅无小雅者矣。诸儒以厉王无小雅，准此故也。但文、武、成王，正经也；厉、宣、幽王，变雅也，小大之体，时俱有作，故采者并存，以示二体本自小大异区，非徒以意中分也。或说变雅，美诗则政大入大雅，政小入小雅；刺诗则恶大入小雅，恶小入大雅。考之经文，殊无其验。何则？《小旻》、《小宛》，正责厉王，谋犹回遹，不用善道，其恶固小。于《板》云“下民卒瘅，善人载尸”；《荡》云“敛怨以为德”，纲纪之大坏也；《瞻卬》云乱生妇人，“罪罟不收”；《召旻》云“实靖夷我邦，日蹙国百里”，其恶固当大于鼓钟作乐，不与德比。《采绿》，妇人思夫，“怨旷”也。又宣王安集天下之民，征御四夷之寇，其功岂徒比于封一元舅之申伯，赐一朝觐之韩侯哉！此类多矣，略举一二，足明不以善恶之大小矣。问者曰：“《常棣》闵管、蔡之失道，何故列于文王之诗？”曰：“闵之闵之者，闵其失兄弟相承顺之道，至于被诛。若在成王、周公之诗，则是彰其罪，非闵之，故为隐。推而上之，因文王有亲兄弟之义。”○正义曰：此郑自问而释之也。周公虽内伤管、蔡之不睦，而作亲兄弟之诗，外若自然须亲，不欲显管、蔡之有罪。缘周公此志，有隐忍之情，若在成王诗中，则学者之知由管、蔡而作，是彰明其罪，非为闵之。由此故为隐，推进而上之文王之诗，因以见文王有亲兄弟之义也。若云文王能亲兄弟，与之燕饮，而作此诗，似本不由于管、蔡然也。周公圣人，大义灭亲，言为隐者，亦因此以示圣人之法。何者？以管、蔡之罪，不得不诛，逼于大义而诛之耳。以同气之亲，实怀闵伤，由此而为之隐也。而序云“闵管、蔡之失道”者，以其周公之情，欲为之隐，故编次者进而上之，是以隐其事。序者叙其作之所由，不得不言也。武王之诗，又无论燕之事，若《常棣》间之，则上下非类。而文王之诗，上有《鹿鸣》燕群臣，下有《伐木》燕朋友，故旧厕于其间，与之为类，因以为文王燕兄弟之诗。言文王有亲兄弟之义，以为乐歌，非谓文王独能亲兄弟，其馀圣人不能也。如此《谱》说，则郑定以《常棣》之作，在武王既崩，为周公、成王时作。王肃亦以为然。故《鱼丽序》下王传曰《常棣》之作，在武王既崩，周公诛管、蔡之后，而在文、武治内之篇，何也？夫“刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦”，此文王之行也。闵管、蔡之失道，陈兄弟之恩义，故内之于文、武之正雅，以成燕群臣、燕兄弟、燕朋友之乐歌焉，是与郑同也。《郑志》之说则异于此者，答赵商云：“于文、武时，兄弟失道，有不和协之意，故作诗以感切之。至成王之时，二叔流言作乱，罪乃当诛，悔将何及，未可定此篇为成王时作。”赵商据《鱼丽》之序而发问，则于时郑未为《谱》，故说不定也。言未可定此篇为成王时，则意欲从之而未决。后为此《谱》，则决定其说为成王时也。又问曰：“小雅之臣何以独无刺厉王？”曰：“有焉。《十月之交》、《雨无正》、《小旻》、《小宛》之诗是也。汉兴之初，师移其第耳。○正义曰：诗皆臣下所作，故云小雅之臣也。知汉兴始移者，若孔子所移，当显而示义，不应改厉为幽。此既厉王之诗，录而序焉，而处不依次，明为序之后乃移之，故云“汉兴之初”也。《十月之交》笺云：“《诂训传》时移其篇第，因改之耳。”则所云师者，即毛公也。自孔子以至汉兴，传《诗》者众矣。独言毛公移之者，以其毛公之前，未有篇句诂训，无缘辄得移改也。毛既作《诂训》，刊定先后，事必由之，故独云毛公也。师所以然者，《六月》之诗自说多陈小雅正经废缺之事，而下句言“小雅尽废，则四夷交侵，中国微矣”，则谓《六月》者，“宣王北伐”之诗，当承《菁菁者莪》后，故下此四篇，使次《正月》之诗也。乱甚焉。既移文，改其目，义顺上下，刺幽王亦过矣。”○正义曰：言乱甚者，谓《正月》幽王之时，祸乱甚极，其四篇诗亦厉王乱恶，故次《正月》之下，以恶相从也。言刺幽王亦过矣者，谓寄四篇于幽王诗中，又改厉为幽，有言幽王亦有厉王过恶故也。《六月》之序所以多陈正经废缺者，以圣贤垂法，因事寄意，厉王暴虐，倾覆宗周，废先王之典刑，致四夷之侵削。今宣王起衰乱，讨四夷，序者意其然，所以详其事。若云厉王废小雅之道，以致交侵；宣王修小雅之道，以兴中国，见用舍存于政，兴废存于人也。若然，序者示法，其意深矣。毛公必移之者，以宣王征伐四夷，兴复小雅，而不继小雅正经之后，颇为不次，故移之，见小雅废而更兴，中国衰而复盛，亦大儒所以示法也。据此《六月》之序，若其上本无厉王四篇之诗，则《六月》自承正经之美，无为陈其废缺矣。明于其中蹑衰乱之王故也，是以郑于《十月之交》笺检而属焉。《鹿鸣之什》。○正义曰：《周礼·小司徒职》云：“五人为伍。”五人谓之伍，则十人谓之什也，故《左传》曰：“以什共车必克。”然则什五者，部别聚居之名。风及商、鲁颂以当国为别，诗少可以同卷。而雅、颂篇数既多，不可混并，故分其积篇，每十为卷，即以卷首之篇为什长，卷中之篇皆统焉。言《鹿鸣》至《鱼丽》凡十篇，其总名之，是《鹿鸣之什》者，宛辞言《四牡》之篇等，皆《鹿鸣之什》中也，故《乐师》注云：“彻者歌《雍》，《雍》在《周颂·臣工之什》。”言《雍篇》在《臣工之什》中。是卷首之篇为什长，以统馀篇之目也。《南陔》下笺云：“毛公推改什首，遂通耳。此下非孔子之旧。”则什首之目，孔子所定也。以孔子论《诗》，雅、颂各得其所，明于时有所刊定，篇卷之目，是孔子可知，故郑云“以下非孔子之旧”，则以上是孔子旧矣。知以非者，以《南陔》等六篇，子夏为序，当孔子之时未亡，宜次在什中。今亡诗之下，乃云“有其义而亡其辞，置之什外，不在数中”，明非孔子之旧矣。本《十月之交》等四篇，在《六月》之上，则孔子什首《南陔》，复为第二，《彤弓》为第三，《鸿雁》为第四，《节南山》为第五，《北山》为第六，《桑扈》为第七，《都人士》为第八，以下适十篇，通及大雅与颂，皆其旧也。《荡》及《闵予小子》皆十一篇者，以本取十篇为卷，一篇不足为别首，故附于下卷之末，亦归馀于终之义。毛公推改什首，《鱼藻》十四篇亦同为卷，取法于大雅与颂也。若然，则《鸿雁之什》乃仍孔子之旧。言非者，以毛公阙其亡者，以见在为数，志在推改。而《鸿雁》偶与旧合，非毛意，故存之也。必知今之什首，毛公推改者，以毛公前世大儒，自作《诂训》，篇端之序，毛所分置，《十月之交》，毛所移第，故知什首亦毛所推改也。言以下非孔子之旧，则似之什始自孔子所为，然孔子以前，诗篇之数更多于今，古者无纸，皆用简札，必不可数十之篇共为一卷，明亦分别可知。既分为卷，固当以十为别巳有之什也。但孔子论诗，省去烦重，更以在者为什，故云“孔子之旧”，不必孔子以前无之什也。为此之什者，以其篇数积多，故分每十为卷，则不满十者，无之什矣。今鲁颂四篇，商颂五篇，皆不满十，无之什也。或有者，承此雅、颂之什之后而误耳。何者？商、鲁非周，诗犹国风之类，以国为别，假令过十以上，亦不合分，况不满十篇，明无所用于之什也。《鹿鸣》，燕群臣嘉宾也。既饮食之，又实币帛筐篚，以将其厚意，然后忠臣嘉宾，得尽其心矣。饮之而有币，酬币也。食之而有币，侑币也。○饮，于鸩反，注同。食音嗣，注同。筐，丘房反。篚音匪。侑音又。[疏]“《鹿鸣》三章，章八句”至“心矣”。○正义曰：作《鹿鸣》诗者，燕群臣嘉宾也。言人君之于群臣嘉宾，既设飨以饮之，陈馔以食之，又实币帛于筐篚而酬侑之，以行其厚意，然后忠臣嘉宾佩荷恩德，皆得尽其忠诚之心以事上焉。明上隆下报，君臣尽诚，所以为政之美也。言群臣嘉宾者，群臣，君所飨燕，则谓之宾。序发首云“燕群臣”，则此诗为燕群臣而作。经无群臣之文，然则序之群臣，则经之嘉宾，一矣，故群臣嘉宾并言之，明群臣亦为嘉宾也。案《燕礼》云“大夫为宾”，则宾唯一人而已。而云群臣皆为嘉宾者，燕礼于客之内立一人为宾，使宰夫为主，与之对行礼耳。其实君设酒殽，群臣皆在，君为之主，群臣总为宾也。《燕礼》云：“若与四方之宾燕，则迎之于大门内。”四方之宾，唯迎之为异，其燕皆与臣同，则此嘉宾之中，容四方之宾矣，故《乡饮酒》、《燕礼》注云：“《鹿鸣》者，君与臣下及四方之宾燕，讲道脩德之乐歌。”是也。知序之嘉宾，不唯指四方之宾者，以此诗为燕群臣而作，经、序同云嘉宾，不得不为群臣，则序之嘉宾亦为群臣明矣。且序云“尽心”，传曰“竭力”，是己之臣子可知。燕礼者，使反有功与群臣乐之之礼。文王之与臣也，本自隆恩，不必由使出有功乃燕之也。言“既饮食之”，则飨食并有，独言燕群臣者，以食礼无酒乐，飨以训恭俭，非于臣子忻乐之义。经言“式燕以敖，和乐且耽”，此诗主于忻乐，故叙以燕因之，而后兼言飨食也。“既饮食之”，章首二句是也。“实币帛筐篚，以将其厚意”，“承筐是将”是也。忠臣嘉宾得尽其心者，序者因言君有恩惠，可以得臣之心，总美燕乐之事，于经无所当也。序上言群臣，后言忠臣者，见臣蒙燕赐，乃能尽忠，故变文以见义。○笺“饮之”至“侑币”。○正义曰：此解饮食而有币帛之意。言饮有酬宾送酒之币，食有侑宾劝饱之币，故皆有币也。饮食必酬侑之者，案《公食大夫礼》“宾三饭之”后云：“公受宰夫束帛以侑。”注云：“束帛，十端帛也。侑犹劝也。主国君以为食宾殷勤之意，未至复发币以劝之，欲其深安宾也。”是礼食用币之意也。《飨礼》云：“准此亦为安宾而酬之焉。”案《聘礼》云：“若不亲食，使大夫朝服致之以侑币。”注云：“君不亲食，谓有疾病及他故。必致之者，不废其礼。”又曰：“致飨以酬币亦如之。”是亲食有侑币，不亲食则以侑币致之。然则不亲飨以酬币致之，明亲飨有酬币矣。故知饮之而有币，谓酬币也。郑必知饮为飨者，以饮食连文。若饮食为一，则食礼不主于饮。若饮为燕礼，不宜文在食上。且飨食相对之物，有食不宜无飨。《郊特牲》云：“饮养阳气，故飨禘有乐。”是飨有饮，故知此饮谓飨也。《彤弓》笺云：“大饮宾曰飨。”《大行人》注云：“飨谓设盛礼以饮宾。”《聘礼》注云：“飨谓亨大牢以饮宾。”皆以饮为飨礼也。其币所用，公食大夫用束帛以侑，其酬币则无文，故《聘礼》注云：“酬币，飨礼酬宾劝酒之币，所用未闻也。礼币用束帛乘马，亦不是过。”是飨所用币无正文也。礼币用束帛乘马，谓聘享之币，聘享止用束帛乘马而已。侑币又用束帛，故云“亦不是过”。言诸侯于大夫，酬币不过是也。其天子酬诸侯，及诸侯自相酬，仍不必用束帛乘马，故《聘礼》注又引《礼器》曰：“琥璜爵，盖天子酬诸侯也。”必疑琥璜为天子酬诸侯之币者，以琥璜非爵名，而云爵，明以送爵也。食礼无爵可送，则琥璜飨酬所用也，谓飨时酬宾，以琥璜将币耳。《小行人》“合六币，琥以绣，璜以黼”，则天子酬诸侯，以黼绣而琥璜将之。既天子飨诸侯之酬币与诸侯异，则食礼天子侑诸侯，其币不必束帛，无文以言之。此唯言飨食之币，不言燕币。燕礼亦当有焉，但今燕礼唯有好货，无币，故文不显言之。呦呦鹿鸣，食野之苹。兴也。苹，蓱也。鹿得蓱，呦呦然鸣而相呼，恳诚发乎中。以兴嘉乐宾客，当有恳诚相招呼以成礼也。笺云：苹，藾萧。○呦音幽。苹音平。蓱，本又作“萍”，薄丁反，江东谓之薸。薸音瓢，扶遥反。恳，苦很反。乐音岳，又音洛。藾音赖。我有嘉宾，鼓瑟吹笙。吹笙鼓簧，承筐是将。簧，笙也。吹笙而鼓簧矣。筐，篚属，所以行币帛也。笺云：承犹奉也。《书》曰：“篚厥玄黄。”○簧音黄。人之好我，示我周行。周，至。行，道也。笺云：“示”当作“置”。置，置也。周行，周之列位也。好犹善也。人有以德善我者，我则置之于周之列位。言己维贤是用。○好，呼报反，注同。示，毛如字，郑作“置”，之豉反。行，毛如字，郑胡郎反。[疏]“呦呦”至“周行”。○毛以为，呦呦然为声者，乃是鹿鸣。所以为此声者，鸣而相呼，食野中之苹草言。鹿既得苹草，有恳笃诚实之心发于中，相呼而共食。以兴文王既有酒食，亦有恳笃诚实之心发于中，召其臣下而共行飨燕之礼以致之。王既有恳诚以召臣下，臣下被召，莫不皆来。我有嘉善之宾，则为之鼓其瑟而吹其笙。吹笙之时，鼓其笙中之簧以乐之，又奉筐篚盛币帛于是而行与之。由此燕食以享之，瑟琴以乐之，币帛以将之，故嘉宾皆爱好我，以敬宾如是，乃输诚矣，示我以先王至美之道也。郑唯下二句为异。言己所以召臣燕食，琴瑟笙币帛爱厚之者，由己臣下之贤，所宜燕飨。所以然者，以本己用官之法，要须人之以德善我者，我则置之于我周之列位。非善不用，维贤是与，故臣下皆贤，己由是当享食之。○传“鹿得”至“成礼也”。○正义曰：恳诚发乎中者，以鹿无外貌矫饰之情，得草相呼，出自中心，是其恳诚也。必取恳诚为兴者，人君富有一国，位绝群下，礼有飨燕之道，公法不得不设，忠诚嘉乐实为至少，故取恳诚以为喻。言嘉乐宾客，当有恳诚相招呼以成礼。言人君嘉善爱乐其宾客，而为设酒食，亦当如鹿有恳诚，自相招呼其臣子，以成飨食燕饮之礼焉。以鹿呼同类，犹君呼臣子也。定本“成礼”作“盛礼也”。或以为两鹿相呼，喻两臣相招，谓群臣相呼，以成君礼，斯不然矣。此诗主美君恳诚于臣，非美臣相于恳诚也。若君有酒食，臣自相呼，财非己费，何恳诚之有？故郑《驳异义》解此诗之意云：“君有酒食，欲与群臣嘉宾燕乐之，如鹿得苹草，以为美食，呦呦然鸣，相呼以款诚之意尽于此耳。”据此是君召臣，明矣。○笺“苹，藾萧”。○正义曰：《释草》文。郭璞曰：“今藾蒿也。初生亦可食。”陆机《疏》云：“叶青白色，茎似箸而轻脆，始生香，可生食，又可烝食。”是也。易传者，《尔雅》云：“苹，蓱。”其大者为蘋，是水中之草。《召南·采蘋》云“于以采蘋，南涧之滨”者也，非鹿所食，故不从之。○传“筐篚”至“币帛”。○正义曰：序云“以将其厚意”，则将为行厚意。此云“行币帛”与宾，即主人行厚意于宾之义也。○笺“《书》曰：‘厥篚玄黄。’”○正义曰：笺以筐篚得盛币帛之意也。今《禹贡》止有“厥篚玄纁”之文，而郑《禹贡》注引《胤征》曰“篚厥玄黄”，则此所引亦为《胤征》文，郑误也。当在古文《武成》篇矣。郑不见古文，而引张霸《尚书》，故不同耳。○传“周，至。行，道”。○正义曰：王肃述毛云：“谓群臣嘉宾也。夫饮食以享之，琴笙以乐之，币帛以将之，则能好爱我。好爱我，则示我以至美之道矣。”○笺“示当”至“是用”。○正义曰：《中庸》云：“治国其如示诸掌。”注云：“示读如‘置之河干’之置。置，置也。”是示、置声相近，故误为示也。言以德善我者，谓贤人有德，以德能辅君，使之迁善。是以德施善于我，我则置之于周之列位。言己维贤是用，不间其亲疏。朝无不贤之臣，故所飨燕而乐之也。易传者，以其上下皆曰嘉宾，此独言人，明有异也。又《大东》、《卷耳》并有周行之文，皆为周之列位，此不得异。且下云“视民不恌”，乃作“视”字，此则为“示”，明其不同。古者置、示同读，故改从置也。且此篇圣君贤臣讲道之乐，观其垂法，道教弘深，非直燕曰诂言而已。明是据今嘉宾本其贤德，由其先有善德，置之于官。缘此皆贤，所以燕飨。此章本其贤，二章言其法，上下相副，于义为长，故易传也。呦呦鹿鸣，食野之蒿。蒿，菣也。○蒿，呼毛反。菣，去刃反，字又作“菣”，同。本或作“牡菣”，“牡”，衍字耳。我有嘉宾，德音孔昭。视民不恌，君子是则是效。恌，愉也。是则是效，言可法效也。笺云：德音，先王道德之教也。孔，甚。昭，明也。视，古示字也。饮酒之礼，于旅也语。嘉宾之语先王德教甚明，可以示天下之民，使之不愉于礼义。是乃君子所法效，言其贤也。○视音示。恌，他雕反。效，胡教反。愉，他侯反，又音逾。我有旨酒，嘉宾式燕以敖。敖，游也。[疏]“我有”至“以敖”。○正义曰：言文王有酒殽，以召臣下。臣下既来。我有嘉宾，既共燕乐。至于旅酬之时，语先王道德之音甚明。以此嘉宾所语示民，民皆象之，不愉薄于礼义。又此宾之德音，不但可示民而已，是乃君子于是法则之，于是仿效之。嘉宾之贤如是，故我有旨美之酒，与此嘉宾用之，燕饮以敖游也。○传“蒿，菣”。○正义曰：《释草》文。孙炎曰：“荆楚之间谓蒿为菣。”郭璞曰：“今人呼青蒿香中炙啖者为菣。”陆机云：“蒿，青蒿也。荆、豫之间，汝南、汝阴皆云菣也。本或云‘牡菣’者，‘牡’衍字。牡菣乃是蔚，非蒿也。与《蓼莪》传相涉而误耳。”○笺“视古”至“甚明”。○正义曰：古之字以目示物、以物示人同作“视”字，后世而作字异，目视物与示傍见，示人物作单示字，由是经、传之中视与示字多相杂乱。此云“视民不恌”，谓以先王之德音示下民，当作小示字，而作视字，是其与古今字异义殊，故郑辨之：“视，古示字也。”言古作“示”字，正作此“视”。辨古字之异于今也。《礼记》云：“幼子常视无诳。”注云：“视，今之示字也。”言古“视”字之义，正与今之“示”字同。言今之字异于古也。《士昏礼》曰：“视诸衿鞶。”注云：“示之以衿鞶者，皆托戒使识之也。视乃正字，今文作示，俗误行之。”言“示之以衿鞶”，亦宜作“示”，而古文《仪礼》作“视”字，于今文“视”作“示”字。郑以见示字合于今世示人物之字，恐人以为“示”是“视”非，故辨之云：“视乃正字，而今文视作示者，俗所误行。”俗以见今世示人物为此示字，因改视为示，而非古之正文，故云误也。“饮酒之礼，于旅也语”者，《乡射记》曰：“古者于旅也语。”注云：“言礼成乐备，乃可以言语先王礼乐之道。疾今人慢于礼乐之盛，言语无节。”是饮酒之礼，至旅酬之礼而语先王之道也。言嘉宾于旅之节，语先王之德教甚明，可以示天下之民，使不愉薄礼义。愉音臾，《说文》酬为薄也。昭十年《左传》引此诗，服虔亦云“示民不愉薄”，是也。定本作“愉若然”。《乡饮酒礼》注皆云：“嘉宾既来，示我以善道，又乐嘉宾有孔昭之明德可则效也。”以德音自宾之明德，非先王之德教。及示我善道，不与上笺同者，以注《礼》时未为《诗》笺，故同旧说，以周行为至道。至注《诗》后更为别解其“德音孔昭”。据此，论燕宜为旅时语古也，故为先王道德之音。其宾能语先王之德音，即是宾有孔昭之明德。何者？非孔昭之明德者，不能语先王德教，使之甚明也。呦呦鹿鸣，食野之芩。芩，草也。○芩，其今反，《说文》云：“蒿也。”又其炎反。我有嘉宾，鼓瑟鼓琴。鼓瑟鼓琴，和乐且湛。湛，乐之久。○和乐，音洛，注下皆同。湛，都南反，字又作“耽”。我有旨酒，以燕乐嘉宾之心。燕，安也。夫不能致其乐，则不能得其志，不能得其志，则嘉宾不能竭其力。○夫不，音符。[疏]传“芩，草”。○正义曰：陆机云：“茎如钗股，叶如竹蔓，生泽中下地咸处，为草贞实，牛马亦喜食之。”《鹿鸣》三章，章八句。《诗经通论》：
小雅大小雅之分，或主政事，或主道德，或主声音。唯严氏主辞体者近之。曰：「二雅之别，先儒皆未有至当之论。窃谓雅之大、小特以其体之不同耳。盖优柔委曲，意在言外者，风之体也。明白正大，直言其事者，雅之体也。纯乎雅之体者，为雅之大。杂乎风之体者，为雅之小。离骚出于国风，而世以『风、骚』并称，谓其体之多同也。太史公亦曰『国风好色而不淫，小雅怨诽而不乱；若离骚者，可谓兼之』。言离骚兼国风、小雅而不言兼大雅，可證。咏『呦呦鹿鸣』、『文王在上』，则大雅、小雅之气象自见矣。」其馀言大、小雅之正、变，非是，不录。何玄子辨之曰：「棫朴、旱麓、灵台、凫鹥，非杂乎风者耶？何以载于大？天保、六月、车攻、吉日，非纯乎雅者耶？何以载于小？」愚按，此其小者，亦论其大段焉耳。 集传云，「雅者，正也」，是已。然又云「正小雅」、「正大雅」若是，则「正小正」、「雅小雅」可通乎？故知正、变之说于二雅尤不可用也。鹿鸣呦呦鹿鸣，食野之苹。我有嘉宾，鼓瑟、吹笙。本韵。[评]乐。吹笙鼓簧，承筐是将。[评]币。人之好我，示我周行。本韵。○兴也。下同。呦呦鹿鸣，食野之蒿。我有嘉宾，德音孔昭；视民不恌；君子是则是效。我有旨洒，[评]酒。嘉宾式燕以敖。本韵。呦呦鹿鸣，食野之芩。我有嘉宾，鼓瑟、鼓琴。[评]末章合乐、酒。鼓瑟、鼓琴，和乐且湛。我有旨洒，以燕乐嘉宾以心。本韵。此燕群臣之诗。小序谓「燕群臣、嘉宾」。按，「嘉宾」，诗之言也；实则「嘉宾」即「群臣」耳。彤弓篇亦云「我有嘉宾」，可證。序必以「嘉宾」连言者，以仪礼燕礼、乡饮酒礼皆歌此诗，意兼四方之宾及乡之宾言之。不知燕礼、乡饮酒礼作于诗后，正谓凡燕宾取此诗而歌之，非此诗之为燕宾而作也。彤弓篇之「嘉宾」，岂亦兼凡宾而言乎？序界于两歧，实赘，然犹可也；集传则专谓燕宾客而作，益非矣。总之，说诗不可据礼；集传每蹈此病。
[一章]「周行」，大路也。毛传训「至道」，集传训「大道」，皆非。此与大东「行彼周行」之「周行」同，犹云指我途路耳。
[二章]「视」，郑氏谓古「示」字。按上有「示」字，不应又作「视」。盖「视民」犹「民视」，谓小民视之，不敢习为偷薄之行；而君子则「是则是效」也。
首章言作乐与遗币；二章言饮酒；三章又合作乐，饮酒而言之。故首章言二事则用「人之好我」二句；二章言一事则用「德音孔昭」三句；三章则更无他句。看他作法。
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【也何须鼓瑟吹笙】《高阳台 真州客舍晤团冠霞以江宾谷手书并新词见示倚声奉答》吴敬梓·清
【鼓瑟吹笙鸣乐恺】《赵北口行宫观灯同扈跸儒臣联句》弘历·清
【鼓瑟吹笙只】《海游》常国武·近现代
【宾筵鼓瑟复吹笙】《莪默绝句集译笺乙集》伯昏子·当代
【鼓瑟吹笙】《紫玉箫 涵琪新婚寄语》张海鸥·当代
（类似词句）吹笙鼓簧
【吹笙鼓簧】《西王母吟》无名氏·先秦
【反舌吹笙鼓簧】《演雅》方岳·宋
【吹笙鼓簧】《上册宝十三首 迎神用《歆安》》郊庙朝会歌辞·宋
【吹笙鼓簧】《淳化乡饮酒三十三章》郊庙朝会歌辞·宋
【鼓簧吹笙】《淳化乡饮酒三十三章》郊庙朝会歌辞·宋
【吹笙鼓簧】《政和鹿鸣宴五首》郊庙朝会歌辞·宋
【吹笙复鼓簧】《拟古四首》张羽·元末明初
【鼓簧复吹笙】《效陶渊明读山海经二十四首》黄省曾·明
【令尔吹笙复鼓簧】《王子乔》王世贞·明
【鼓簧复吹笙】《古乐府六解寿王夫人》王世贞·明
【吹笙鼓簧】《中夜篇》黎遂球·明
【吹笙鼓簧】《题施安友于堂》龚敩·明
【鼓簧吹笙】《鹿鸣四章》伯昏子·当代
（类似词句）人之好我
【人之好我】《晋四厢乐歌三首 食举乐东西厢歌》无名氏·魏晋
【人之好我】《赠崔伏二郎诗》傅咸·魏晋
【人之好我岂云然】《送唐述之赴廷对》魏了翁·宋
【人之好我】《木瓜赞》区大相·明
【人之好我】《鹿鸣三章》郭之奇·明
【人之好我】《鹿鸣三章》郭之奇·明
【人之好我】《东征颂百韵》郭之奇·明
（类似词句）示我周行
【示我以周行】《奉简两司诸公》汪广洋·元末明初
【示我以周行】《赠焦弱侯修撰使大梁》区大相·明
【示我周行】《送尤安礼》杨士奇·明
【示我于周行】《十五夜迟元白惟敬玩月》欧大任·明
【示我周行】《示昆弟》邹元标·明
【示我周行出艰险】《再叠韵别陆雅坪先生》周筼·明末清初
【周行须示我】《庚申秋日经筵》弘历·清
【周行谁示我】《赐宴后憩流杯亭集臣工四十五人联句用十一真韵》弘历·清
【周行示我更深情】《和洪蔗农广文即步元韵》朱煌·清
【示我如周行】《答李子远道悠》杨象济·清
【示我以周行】《赠安平令陈子万兼访中州名集十四韵》陆陇其·清
【今日周行能示我】《纪念辛亥革命七十周年》黄假我·近现代
（类似词句）呦呦鹿鸣
【呦呦鹿鸣】《短歌行》曹操·魏晋
【呦呦赋鹿鸣】《眉州鹿鸣宴》李石·宋
【门外呦呦闻鹿鸣】《栖霞寺》赵伯晟·宋
【鹿鸣呦呦】《淳化乡饮酒三十三章》郊庙朝会歌辞·宋
【鹿鸣呦呦】《淳化乡饮酒三十三章》郊庙朝会歌辞·宋
【鹿鸣呦呦】《淳化乡饮酒三十三章》郊庙朝会歌辞·宋
【乳鹿鸣呦呦】《和卧龙招隐吟》释道璨·宋
【鹿鸣深涧暮呦呦】《西岩翠屏阁》陆游·宋
【呦呦鹿鸣】《茅屋读书图》刘永之·元
【呦呦尚想鹿鸣同】《次张仲举谢左辖韩公韵》郯韶·元
【衔花野鹿鸣呦呦】《重阳庵》史鉴·明
【鹿鸣呦呦】《鸣鹿颂》张宁·明
【鹿鸣和呦呦】《家兄寄中秋会饮诗因分韵述怀以荅》方孝孺·明
【鹿鸣三载歌呦呦】《题金陵折桂图》林光·明
【鹿鸣呦呦鹤濯濯】《福禄寿图为石年沈母览揆赋》林熙春·明
【鹿鸣歌呦呦】《同年会诗分韵得呦字》韩雍·明
【鹿鸣声呦呦】《送余国信归铅山》罗玘·明
【呦呦鹿鸣犹声闻】《题画》邵宝·明
【呦呦感鹿鸣】《将发乡园效唐初体》李舜臣·明
【鹿鸣除兮呦呦】《招隐歌》王慎中·明
【呦呦鹿鸣】《鹿鸣三章》郭之奇·明
【鹿鸣呦呦】《鹿鸣三章》郭之奇·明
【呦呦调鹿鸣】《奉酬勉纯》霍与瑕·明
【呦呦鹿鸣】《桂之坡》霍与瑕·明
【呦呦野鹿鸣】《将归省母留别诸友人》屈大均·明末清初
【才学呦呦赋鹿鸣】《荆山同年贺岱孙秋捷次韵答谢》刘绎·清
【呦呦鹿鸣谐笙簧】《别赖云芝同年》黄遵宪·清
【呦呦思鹿鸣】《初入山，用过白岸亭韵》饶宗颐·近现代末当代初
【呦呦鹿鸣】《鹿鸣四章》伯昏子·当代
【鹿鸣呦呦】《鹿鸣四章》伯昏子·当代
【呦呦鹿鸣】《紫玉箫 涵琪新婚寄语》张海鸥·当代
【鹿鸣自呦呦】《戊子仲夏，与江右同仁雅集于南昌，并邀梦冰共饮，相约赋诗，分韵得“呦”字》熊盛元·当代
（类似词句）我有嘉宾
【我有嘉宾】《彤弓》诗经·先秦
【我有嘉宾】《彤弓》诗经·先秦
【我有嘉宾】《彤弓》诗经·先秦
【我有嘉宾】《晋四厢乐歌三首 食举乐东西厢歌》无名氏·魏晋
【我有嘉宾】《短歌行》曹操·魏晋
【我有嘉宾】《太尉王公以九锡命大将军让公将还京邑祖饯赠此诗》陆云·魏晋
【我有嘉宾】《梁三朝雅乐歌十九首》沈约·南北朝
【我有嘉宾宴乍欢】《再和大庆堂赐宴元珰而有诗呈吴越王》韩偓·唐
【我有嘉宾】《丑奴儿/采桑子》王灼·宋
【我有嘉宾】《三衢效周雅作鹿鸣宴诗三章》袁甫·宋
【我有嘉宾】《三衢效周雅作鹿鸣宴诗三章》袁甫·宋
【我有嘉宾】《三衢效周雅作鹿鸣宴诗三章》袁甫·宋
【我有嘉宾】《宝祐二年皇子冠二十首》郊庙朝会歌辞·宋
【我有嘉宾】《就芝颂》霍与瑕·明
【我有嘉宾】《桂之坡》霍与瑕·明
【我有嘉宾岁来集】《帝都篇》弘历·清
【我有嘉宾】《福州贡院联》林则徐·清
（类似词句）德音孔昭
【德音孔昭】《重光诗》刘孝威·南北朝
【德音孔昭】《文宣王及其弟子赞》赵构·宋
【德音孔昭】《庆元二年皇后册宝十三首》郊庙朝会歌辞·宋
【惟德音之孔昭兮】《北风歌送徐时晦》史鉴·明
【德音孔昭奏宫商】《乙巳秋会青原有怀》邹元标·明
（类似词句）视民不恌
【谓公视民民不恌】《喜雨呈原都宪》祁顺·明
（类似词句）君子是则是效
【君子是效】《郑氏义门诗》李孝光·元
【君子是则】《恒德斋为开府明良公作》吴当·元
（类似词句）我有旨酒
【我有旨酒】《太尉王公以九锡命大将军让公将还京邑祖饯赠此诗》陆云·魏晋
【我有旨酒】《答庞参军》陶潜·魏晋
【我有旨酒】《别可山》叶茵·宋
【我有旨酒】《烝然来思》王安石·宋
【我有旨酒】《三衢效周雅作鹿鸣宴诗三章》袁甫·宋
【我有旨酒】《明道元年章献明肃皇太后朝会十五首 群臣酒行用《礼安》》郊庙朝会歌辞·宋
【我有旨酒】《淳化乡饮酒三十三章》郊庙朝会歌辞·宋
【我有旨酒】《淳化乡饮酒三十三章》郊庙朝会歌辞·宋
【我有旨酒】《淳化乡饮酒三十三章》郊庙朝会歌辞·宋
【我有旨酒】《淳化乡饮酒三十三章》郊庙朝会歌辞·宋
【我有旨酒】《桑溪禊饮诗二首》徐熥·明
【我有旨酒】《和陶诗 答庞参军》李贤（原德）·明
【我有旨酒盈樽不醉】《短歌行》魏裔介·清
（类似词句）嘉宾式燕以敖
【嘉宾式燕以乐】《小雅·南有嘉鱼之什 南有嘉鱼》诗经·先秦
【嘉宾式燕以衎】《小雅·南有嘉鱼之什 南有嘉鱼》诗经·先秦
【嘉宾式燕以娱】《淳化乡饮酒三十三章》郊庙朝会歌辞·宋
【嘉宾式燕以乐】《淳化乡饮酒三十三章》郊庙朝会歌辞·宋
【嘉宾式燕以康】《淳化乡饮酒三十三章》郊庙朝会歌辞·宋
【嘉宾式燕以庆】《善庆堂诗》杨维桢·元末明初
（类似词句）呦呦鹿鸣
【呦呦鹿鸣】《短歌行》曹操·魏晋
【呦呦赋鹿鸣】《眉州鹿鸣宴》李石·宋
【门外呦呦闻鹿鸣】《栖霞寺》赵伯晟·宋
【鹿鸣呦呦】《淳化乡饮酒三十三章》郊庙朝会歌辞·宋
【鹿鸣呦呦】《淳化乡饮酒三十三章》郊庙朝会歌辞·宋
【鹿鸣呦呦】《淳化乡饮酒三十三章》郊庙朝会歌辞·宋
【乳鹿鸣呦呦】《和卧龙招隐吟》释道璨·宋
【鹿鸣深涧暮呦呦】《西岩翠屏阁》陆游·宋
【呦呦鹿鸣】《茅屋读书图》刘永之·元
【呦呦尚想鹿鸣同】《次张仲举谢左辖韩公韵》郯韶·元
【衔花野鹿鸣呦呦】《重阳庵》史鉴·明
【鹿鸣呦呦】《鸣鹿颂》张宁·明
【鹿鸣和呦呦】《家兄寄中秋会饮诗因分韵述怀以荅》方孝孺·明
【鹿鸣三载歌呦呦】《题金陵折桂图》林光·明
【鹿鸣呦呦鹤濯濯】《福禄寿图为石年沈母览揆赋》林熙春·明
【鹿鸣歌呦呦】《同年会诗分韵得呦字》韩雍·明
【鹿鸣声呦呦】《送余国信归铅山》罗玘·明
【呦呦鹿鸣犹声闻】《题画》邵宝·明
【呦呦感鹿鸣】《将发乡园效唐初体》李舜臣·明
【鹿鸣除兮呦呦】《招隐歌》王慎中·明
【呦呦鹿鸣】《鹿鸣三章》郭之奇·明
【鹿鸣呦呦】《鹿鸣三章》郭之奇·明
【呦呦调鹿鸣】《奉酬勉纯》霍与瑕·明
【呦呦鹿鸣】《桂之坡》霍与瑕·明
【呦呦野鹿鸣】《将归省母留别诸友人》屈大均·明末清初
【才学呦呦赋鹿鸣】《荆山同年贺岱孙秋捷次韵答谢》刘绎·清
【呦呦鹿鸣谐笙簧】《别赖云芝同年》黄遵宪·清
【呦呦思鹿鸣】《初入山，用过白岸亭韵》饶宗颐·近现代末当代初
【呦呦鹿鸣】《鹿鸣四章》伯昏子·当代
【鹿鸣呦呦】《鹿鸣四章》伯昏子·当代
【呦呦鹿鸣】《紫玉箫 涵琪新婚寄语》张海鸥·当代
【鹿鸣自呦呦】《戊子仲夏，与江右同仁雅集于南昌，并邀梦冰共饮，相约赋诗，分韵得“呦”字》熊盛元·当代
（类似词句）食野之芩
【食野之芩】《寿马裕斋观文 有鹤，三章，章四句》陈著·宋
（类似词句）我有嘉宾
【我有嘉宾】《彤弓》诗经·先秦
【我有嘉宾】《彤弓》诗经·先秦
【我有嘉宾】《彤弓》诗经·先秦
【我有嘉宾】《晋四厢乐歌三首 食举乐东西厢歌》无名氏·魏晋
【我有嘉宾】《短歌行》曹操·魏晋
【我有嘉宾】《太尉王公以九锡命大将军让公将还京邑祖饯赠此诗》陆云·魏晋
【我有嘉宾】《梁三朝雅乐歌十九首》沈约·南北朝
【我有嘉宾宴乍欢】《再和大庆堂赐宴元珰而有诗呈吴越王》韩偓·唐
【我有嘉宾】《丑奴儿/采桑子》王灼·宋
【我有嘉宾】《三衢效周雅作鹿鸣宴诗三章》袁甫·宋
【我有嘉宾】《三衢效周雅作鹿鸣宴诗三章》袁甫·宋
【我有嘉宾】《三衢效周雅作鹿鸣宴诗三章》袁甫·宋
【我有嘉宾】《宝祐二年皇子冠二十首》郊庙朝会歌辞·宋
【我有嘉宾】《就芝颂》霍与瑕·明
【我有嘉宾】《桂之坡》霍与瑕·明
【我有嘉宾岁来集】《帝都篇》弘历·清
【我有嘉宾】《福州贡院联》林则徐·清
（类似词句）鼓瑟鼓琴
【鼓瑟鼓琴】《鼓钟》诗经·先秦
【鼓琴从之岂浪閒】《呈东坡》何恭·宋
【鼓瑟鼓琴】《顺祀诗并序》宋祁·宋
【鼓瑟鼓琴】《新亭》徐观·宋
【人言梁女好鼓瑟】《石女冢》袁默·宋
【昭氏鼓瑟谁解听】《偶题》辛弃疾·宋
【鼓瑟鼓琴】《短歌行》梁寅·元末明初
【鼓瑟鼓琴】《雩峰九章》霍韬·明
【鼓琴鼓瑟】《雩峰九章》霍韬·明
【鼓瑟鼓琴】《寿戴竹堂五章》蔡轼·明
【鼓琴鼓瑟喜连床】《一剪梅 王氏孪生子同夜成婚用前韵》尤侗·明末清初
【鼓瑟鼓琴】《贺祝庆年婚联》陈景亮·清
【鼓琴鼓瑟庆神仙】《代毛鸿图祝杨石舫父母双寿联》方浚师·清
【鼓瑟何如听鼓琴】《题李峻瞻移情图》查慎行·清
【鼓瑟鼓琴】《咏史》章学诚·清
（类似词句）鼓瑟鼓琴
【鼓瑟鼓琴】《鼓钟》诗经·先秦
【鼓琴从之岂浪閒】《呈东坡》何恭·宋
【鼓瑟鼓琴】《顺祀诗并序》宋祁·宋
【鼓瑟鼓琴】《新亭》徐观·宋
【人言梁女好鼓瑟】《石女冢》袁默·宋
【昭氏鼓瑟谁解听】《偶题》辛弃疾·宋
【鼓瑟鼓琴】《短歌行》梁寅·元末明初
【鼓瑟鼓琴】《雩峰九章》霍韬·明
【鼓琴鼓瑟】《雩峰九章》霍韬·明
【鼓瑟鼓琴】《寿戴竹堂五章》蔡轼·明
【鼓琴鼓瑟喜连床】《一剪梅 王氏孪生子同夜成婚用前韵》尤侗·明末清初
【鼓瑟鼓琴】《贺祝庆年婚联》陈景亮·清
【鼓琴鼓瑟庆神仙】《代毛鸿图祝杨石舫父母双寿联》方浚师·清
【鼓瑟何如听鼓琴】《题李峻瞻移情图》查慎行·清
【鼓瑟鼓琴】《咏史》章学诚·清
（类似词句）和乐且湛
【和乐且湛】《常棣》诗经·先秦
【和乐且湛】《紫溪庄舍读癸丑壁间旧题转眼忽十八年同游十不存一滋兰弟亦作古人拂拭洒涕几不能去因诵欧公诗云人昔共游今有几树犹如此我何堪以是为韵感怀成十四章庚午四月中浣》刘学箕·宋
【和乐且湛】《善庆堂诗》杨维桢·元末明初
（类似词句）我有旨酒
【我有旨酒】《太尉王公以九锡命大将军让公将还京邑祖饯赠此诗》陆云·魏晋
【我有旨酒】《答庞参军》陶潜·魏晋
【我有旨酒】《别可山》叶茵·宋
【我有旨酒】《烝然来思》王安石·宋
【我有旨酒】《三衢效周雅作鹿鸣宴诗三章》袁甫·宋
【我有旨酒】《明道元年章献明肃皇太后朝会十五首 群臣酒行用《礼安》》郊庙朝会歌辞·宋
【我有旨酒】《淳化乡饮酒三十三章》郊庙朝会歌辞·宋
【我有旨酒】《淳化乡饮酒三十三章》郊庙朝会歌辞·宋
【我有旨酒】《淳化乡饮酒三十三章》郊庙朝会歌辞·宋
【我有旨酒】《淳化乡饮酒三十三章》郊庙朝会歌辞·宋
【我有旨酒】《桑溪禊饮诗二首》徐熥·明
【我有旨酒】《和陶诗 答庞参军》李贤（原德）·明
【我有旨酒盈樽不醉】《短歌行》魏裔介·清
（类似词句）以燕乐嘉宾之心
【以淑我嘉宾之心】《三衢效周雅作鹿鸣宴诗三章》袁甫·宋
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