经始勿亟，庶民子来。王在灵囿，麀鹿攸伏。（二章）
麀鹿濯濯，白鸟翯翯。王在灵沼，于牣鱼跃。（三章）
虡业维枞，贲鼓维镛。于论鼓钟，于乐辟廱。（四章）
于论鼓钟，于乐辟廱。鼍鼓逢逢，矇瞍奏公。（五章）
--- 先秦·诗经 灵台
【注】《灵台》，民始附也。文王受命，而民乐其有灵德，以及鸟兽昆虫焉。
【按】灵台五章，章四句。《毛诗注疏》：
《灵台》，民始附也。文王受命，而民乐其有灵德，以及鸟兽昆虫焉。民者，冥也。其见仁道迟，故于是乃附也。天子有灵台者，所以观祲象，察气之妖祥也。文王受命，而作邑于丰，立灵台。《春秋传》曰：“公既视朔，遂登观台以望，而书云物，为备故也。”○灵台，杜预注《左传》云：“灵台在始平鄠县，今属京兆府所管。”昆，古门反，郑注《礼记》云：“明也。”虫，直弓反，本或作“虫”，非。冥，亡丁反。冥冥，无知貌。《字林》云：“幽也。”又亡定反。祲，子鸩反，阴阳气相侵，渐成祥。观，古乱反。下“观台”、“节观”同。[疏]“《灵台》五章，章四句”至“昆虫焉”。○正义曰：作《灵台》诗者，言民始附也。文王受天之所命，而民乐有其神灵之德，以及鸟兽昆虫焉。以文王德及昆虫，民归附之，故作此诗以歌其事也。经说作台，序言始附，则是作台之时民始附也。文王嗣为西伯，三分天下而有其二，则为民所从，事应久矣。而于作台之时，始言民附者，三分有二，诸侯之君从文王耳，其民从君而来，其心未见灵德。至于作台之日，民心始知，故言始附，谓心附之也。往前则貌附之耳。此言作台而民始附，则其附在受命六年。而序追言受命者，以民心之附，事亦有渐。初受命已附，至作台而齐心，故系之受命，见附之所由也。言民始附，首章及二章上二句是也。乐其有灵德，以及鸟兽昆虫者，二章下二句及三章是也。台、囿、沼皆言灵，是明文王有灵德之义。麀鹿，兽也。白鸟，鸟也。昆虫者，《王制》注云：“昆，明也。明虫者，得阳而生，得阴而藏。”阴阳即寒温也，故《祭统》注云：“昆虫，温生寒死之虫。”然则诸蛰虫皆是也。此经无昆虫之事，而三章言鱼，鱼亦虫之别名，举潜物以见陆产，故言昆虫以总之。经先言兽，序先言鸟者，作囿主以养兽，故先言之。序则从其言便，故不同也。四章、卒章言政教得所，合乐详之，亦是灵德之事，故序略之也。○笺“民者”至“备故”。○正义曰：“民者，冥也”，《孝经·援神契》文。以其冥冥无知，其见仁道迟，故于是始附，解其晚附之意也。又解台之所用，天子有灵台，所以观祲象，察气之妖祥故也。四方而高曰台。以天象在上，须登台望之，故作台以观天也。《春官·视祲》“掌十辉之法，以观妖祥，辨吉凶。一曰祲，二曰象，三曰镌，四曰监，五曰闇，六曰瞢，七曰弥，八曰叙，九曰隮，十曰想。”注云：“妖祥，善恶之征。郑司农云：‘辉，谓日光气也。祲，阴阳气相侵也。象者，如赤鸟也。闇，日月食也。瞢，谓日月瞢瞢无光也。叙者，云有次叙，如山在日上也。’玄谓‘镌谓日旁气刺日也。监，冠珥也。弥，气贯日也。隮，虹也。想，杂气有似，可形想也’。”此十者，皆举天之异啤ｘ视祲之官，当在灵台之上视之，故笺取以为说。十辉而唯言祲、象者，举其初二事，馀从可知也。《冯相氏》、《保章氏》亦云：“观天下之妖祥。”则在台观之。独引《视祲》之事者，以视祲为官名，则是仰观之主，故特取之。其实冯相、保章之所观者，亦在灵台也。又解文王作台之处，故言“文王受命，而作邑于丰，立灵台”。明此灵台在丰邑之都也。《含神务》曰：“作邑于丰，起灵台。”《易干凿度》亦云：“伐崇作灵台。”是灵台在丰邑之都文也。所引《春秋传》曰者，僖五年《左传》文，引之證台是观气所用。彼云：“以望而书，礼也。凡分、至、启、闭，必书云物，为备故。”此略引之，故与彼小异。此灵台所处，在国之西郊，诸儒以无正文，故其说多异。《异义》、《公羊》说“天子三，诸侯二。天子有灵台以观天文，有时台以观四时施化，有囿台观鸟兽鱼鳖。诸侯当有时台、囿台。诸侯卑，不得观天文，无灵台。皆在国之东南二十五里，东南少阳用事，万物著见。用二十五里者，吉行五十里，朝行暮反也”。《韩诗》说“辟廱者，天子之学，圆如璧，壅之以水，示圆，言辟，取辟有德。不言辟水，言辟廱者，取其雍和也，所以教天下春射秋飨，尊事三老五更。在南方七里之内，立明堂于中，《五经》之文所藏处，盖以茅草，取其洁清也”。《左氏》说“天子灵台在太庙之中，壅之灵沼，谓之辟廱。诸侯有观台，亦在庙中。皆以望嘉祥也”。《毛诗》说“灵台，不足以监视。灵者，精也，神之精明称灵，故称台曰灵台，称囿曰灵囿，称沼曰灵沼。谨案《公羊传》、《左氏》说皆无明文。说各有以，无以正之。玄之闻也，《礼记·王制》天子命之教然后为学。小学在公宫之左，大学在郊。天子曰辟廱，诸侯曰泮宫。天子将出征，受命于祖，受成于学。出征执有罪，反，释奠于学，以讯馘告”。然则太学即辟廱也。《诗·颂·泮水》云：“既作泮宫，淮夷攸服。矫矫虎臣，在泮献馘。淑问如皋陶，在泮献囚。”此复与辟廱同义之證也。《大雅·灵台》一篇之诗，有灵台，有灵囿，有灵沼，有辟廱。其如是也，则辟廱及三灵皆同处在郊矣。囿也、沼也，同言灵。于台下为囿为沼，可知小学在公宫之左，大学在西郊。王者相变之宜，众家之说各不昭皙，虽然于郊差近之耳，在庙则远矣。《王制》与《诗》，其言察察，亦足以明之矣。如郑此说，灵台与辟廱同处，辟廱即天子大学也。《王制》言大学在郊，乃是殷制。其周制，则太学在国。太学虽在国，而辟廱仍在郊。何则？囿、沼鱼鸟所萃，终不可在国中也。辟廱与太学为一，所以得太学移而辟廱不移者，以辟廱是学之名耳。《王制》以殷之辟廱与大学为一，故因而说之，不必常以太学为辟廱小学亦可矣。周立三代之学，虞庠在国之西郊，则周以虞庠为辟廱矣。若然，鲁是周之诸侯，于郊不当有学，泮宫亦应在国。而《礼器》注云：“頖宫，郊之学也，《诗》所谓泮宫也。字或为郊宫。”不在国者，以其诗言“鲁侯戾止”，是行往适之，故知在郊。盖鲁以周公之故，尊之使用殷礼，故学在其郊也。郑以灵台、辟廱在西郊，则与明堂、宗庙皆异处矣。案《大戴礼·盛德篇》云：“明堂者，所以明诸侯尊卑也。外水名曰辟廱。”《政穆篇》云：“大学，明堂之东序也。”如此文，则辟廱、明堂同处矣，故诸儒多用之。卢植《礼记注》云：“明堂即大庙也。天子太庙，上可以望气，故谓之灵台。中可以序昭穆，故谓之太庙。圆之以水，似辟，故谓之辟廱。古法皆同一处，近世殊异，分为三耳。”蔡邕《月令论》云：“取其宗庙之清貌则曰清庙，取其正室之貌则曰太庙，取其堂则曰明堂，取其四门之学则曰太学，取其周水圆如璧则曰辟廱。异名而同事，其实一也。”颖子容《春秋释例》云：“太庙有八名，其体一也。肃然清静谓之清庙，行禘祫、序昭穆谓之太庙，告朔行政谓之明堂，行飨射、养国老谓之辟廱，占云物、望气祥谓之灵台，其四明之学谓之太学，其中室谓之太室，总谓之宫。”贾逵、服虔注《左传》亦云：“灵台在太庙明堂之中。”此等诸儒，皆以庙、学、明堂、灵台为一。郑必知皆异处者，袁准《正论》云：“明堂、宗庙、太学，礼之大物也，事义不同，各有所为。而世之论者，合以为一体，取《诗》、《书》放逸之文、经典相似之语而致之，不复考之人情，验之道理，失之远矣。夫宗庙之中，人所致敬，幽隐清静，鬼神所居。而使众学处焉，飨射其中，人鬼慢黩，死生交错，囚俘截耳，疮痍流血，以干犯鬼神，非其理矣。且夫茅茨采椽，至质之物，建日月，乘玉辂，以处其中，象箸玉杯而食于土簋，非其类也。如《礼记》先儒之言，明堂之制四面，东西八丈，南北六丈。礼，天子七庙，左昭右穆，又有祖宗不在数中。以明堂之制言之，昭穆安在？若又区别，非一体也。夫宗庙，鬼神之居，祭天而于人鬼之室，非其处也。夫明堂，法天之宫，非鬼神常处，故可以祭天，而以其祖配之。配其父于天位，可也。事天而就人鬼，则非义也。自古帝王，必立大小之学，以教天下。有虞氏谓之上庠、下庠，夏后氏谓之东序、西序，殷谓之右学、左学，周谓之东胶、虞庠，皆以养老乞言。《明堂位》曰：‘瞽宗，殷学也。’周置师保之官，居虎门之侧。然则学宫非一处也。《文王世子》‘春夏学干戈，秋冬学羽籥，皆于东序’。又曰：‘秋学礼，冬学书。礼在瞽宗，书在上庠。’此周立三代之学也。可谓立其学，不可谓立其庙，然则太学非宗庙也。又曰：‘世子齿于学，国人观之。’宗庙之中，非百姓所观也。《王制》曰：‘周人养国老于东胶。’不曰辟廱。养国老于右学，养庶老于左学。宗庙之尊，不应与小学为左右也。辟廱之制，圆之以水。圆象天，取生长也。水润下，取其惠泽也。水必有鱼鳖，取其所以养也。是故明堂者，大朝诸侯讲礼之处。宗庙，享鬼神岁觐之宫。辟廱，大射养孤之处。大学，众学之居。灵台，望气之观。清庙，训俭之室。各有所为，非一体也。古有王居明堂之礼，《月令》则其事也。天子居其中，学士处其内，君臣同处，死生参并，非其义也。大射之礼，天子张三侯，大侯九十步，其次七十步，其次五十步，辟廱处其中。今未知辟廱广狭之数，但二九十八加之，辟廱则径三百步也。凡有公卿大夫诸侯之宾，百官侍从之众，殆非宗庙中所能容也。礼，天子立五门，又非一门之间所能受也。明堂以祭鬼神，故亦谓之庙。明堂太庙者，明堂之内太室，非宗庙之太庙也。于辟廱献捷者，谓鬼神恶之也。或谓之学者，天下之所学也。总谓之宫，大同之名也。生人不谓之庙，此其所以别也。先儒曰：‘《春秋》人君将行，告宗庙，反献于庙。’《王制》释奠于学，以讯馘告，则太学亦庙也。其上句曰‘小学在公宫之左，太学在郊’，明太学非庙，非所以为證也。周人养庶老于虞庠，虞庠在国之西郊。今《王制》亦小学近而太学远，其言乖错，非以为正也。颖氏云：‘公既视朔，遂登观台。’以其言遂，故谓之同处。夫遂者，遂事之名，不必同处也。马融云‘明堂在南郊，就阳位’，而宗庙在国外，非孝子之情也。古文称明堂阴阳者，所以法天道，顺时政，非宗庙之谓也。融云‘告朔行政，谓之明堂’。夫告朔行政，上下同也，未闻诸侯有明堂之称也。顺时行政，有国皆然，未闻诸侯有居明堂者也。齐宣王问孟子：‘人皆谓我毁明堂，毁诸？已乎？’孟子曰：‘夫明堂者，王者之堂也。王欲行王政，则勿毁之矣。’夫宗庙之毁，非独王者也。若明堂即宗庙，不得曰‘夫明堂，王者之宗庙也’。且说诸侯而教毁宗庙，为人君而疑于可毁与否，虽复浅丈夫，未有是也。孟子，古之贤大夫，而皆子思弟子，去圣不远，此其一證也。《尸子》曰：‘昔武王崩，成王少，周公践东宫，祀明堂，假为天子。’明堂在左，故谓之东宫。王者而后有明堂，故曰祀明堂，假为天子。此又其證也。”窃以准之此论，可以申明郑意。《大戴礼》，遗逸之书，文多假托，不立学官，世无传者。其《盛德篇》云明堂“外水名曰辟廱”，《政穆篇》称“太学明堂之东序”，皆后人所增，失于事实，故先儒虽立异端，亦不据为说。然则明堂非庙，而《月令》云“天子居明堂太庙”者，以明堂是祭神之所，故谓之明堂。太庙者，正谓明堂之太室，非宗庙之太庙也。《明堂位》云：“太庙，天子明堂。”自谓制如明堂，非太庙名明堂也。庙与明堂不同，则灵台又宜别处，故灵台、辟廱皆在郊也。经始灵台，经之营之。庶民攻之，不日成之。神之精明者称灵。四方而高曰台。经，度之也。攻，作也。不日有成也。笺云：文王应天命，度始灵台之基趾，营表其位。众民则筑作，不设期日而成之。言说文王之德，劝其事，忘己劳也。观台而曰灵者，文王化行，似神之精明，故以名焉。○度，待洛反。下同。应，应对之应。说音悦。[疏]“经始”至“成之”。○正义曰：言文王有德，民心附之。既徙于丰，乃经理而量度，初始为灵台之基趾也。既度其处，乃经理之，营表之。其位既定，于是天下众庶之民则竞攻而筑作之，不设期日而已成之。民悦其德，自劝其事，是民心附之也。○传“神之”至“成”。○正义曰：灵是神之别名，对则有精粗之异，故辨之云“神之精明者”。称灵，则灵之为称，就神中精者而名也。“四方而高曰台”，《释宫》文。经度之，谓经理而量度之。攻作，谓庶民筑作之。不日有成，谓不设期日，已成功，言民心乐为之也。○笺“文王”至“以名焉”。○正义曰：非天子不得作灵台，故本之云“文王应天命，始度灵台之基趾”也。营表其位，谓以绳度立表，以定其位处也。传唯解灵之名，不解名台为灵之意，故申之。此实观气祥之台，而名曰灵者，以文王之化行，似神之精明，故以名焉。以此言文王之台，故因言文王之化行耳。其实天子之台皆名曰灵台。服虔《左传》注云：“天子曰灵台，诸侯曰观台。”是也。若然《书传》说“武王渡河，言观台亚”者，彼谓在台仰观之人，不得谓其人为台，故指实言观也。僖十五年《左传》云：“秦伯获晋侯以归，乃舍诸灵台。”秦是诸侯，而得有灵台者，杜预云：“在京兆鄠县，周之故台也。”哀二十五年《左传》曰：“卫侯为灵台于藉圃。”言为，则是新造。其时僭名之也。经始勿亟，庶民子来。笺云：亟，急也。度始灵台之基趾，非有急成之意。众民各以子成父事而来攻之。○亟，居力反。王在灵囿，麀鹿攸伏。囿，所以域养禽兽也。天子百里，诸侯四十里。灵囿，言灵道行于囿也。麀，牝也。笺云：攸，所也。文王亲至灵囿，视牝鹿所游伏之处，言爱物也。○囿音又，徐于目反。麀音忧。麀牝，牝，频刃反。处，昌虑反。[疏]传“囿所以”至“于囿”。○正义曰：《春秋》成十八年筑鹿囿。昭九年筑郎囿。则囿者，筑墙为界域而禽兽在其中，故云“囿，所以域养禽兽也”。天子百里，诸侯四十里，解正礼耳。其文王之囿，则七十里，故《孟子》云：“齐宣王问于孟子曰：‘文王之囿方七十里，有诸？’孟子曰：‘《书传》有之。’曰：‘若是其大乎？’‘民犹以为小也。’曰：‘寡人之囿方四十里，民犹以为大，何也？’”是宣王自以为诸侯而问，故云“诸侯四十里”。以宣王不举天子而问及文王之七十里，则以为文王非天子之制，明天子不止七十里，故宜为百里也。又解囿称灵意，言“灵道行于囿也”。郑《驳异义》云：“同言灵者，于台下为囿、沼，则似因台为名，其实亦因相近，灵道遍行，故皆称灵也。”《释兽》云：“鹿牡麚、牝麀。”是为鹿牝也。麀鹿濯濯，白鸟翯翯。濯濯，娱游也。翯翯，肥泽也。笺云：鸟兽肥盛喜乐，言得其所。○濯，直角反。翯，户角反，《字林》云：“鸟白肥泽曰翯。”下沃反。乐音洛。下文“于乐”、注“喜乐”皆同。[疏]传“濯濯”至“肥泽”。○正义曰：娱乐游戏，亦由肥泽故也，二者互相足。王在灵沼，于牣鱼跃。沼，池也。灵沼，言灵道行于沼也。牣，满也。笺云：灵沼之水，鱼盈满其中，皆跳跃，亦言得其所。○沼，之邵反。牣音刃。跃，羊略反。跳，徒雕反。虡业维枞，贲鼓维镛。于论鼓钟，于乐辟廱。植者曰虡，横者曰栒。业，大版也。枞，崇牙也。贲，大鼓也。镛，大钟也。论，思也。水旋丘如璧曰辟廱，以节观者。笺云：论之言伦也。虡也、栒也，所以悬钟鼓也。设大版于上，刻画以为饰。文王立灵台，而知民之归附。作灵囿、灵沼，而知鸟兽之得其所。以为音声之道与政通，故合乐以详之，于得其伦理乎？鼓与钟也。于喜乐乎？诸在辟廱中者，言感于中和之至。○虡音巨。枞，徐七凶反，又音冲，冲牙也。沈又音子容反。贲，符云反，字亦作“鼖。镛音容。于音乌，郑如字。下“于乐”、“于论”皆同。论，卢门反，一云：“郑音伦。”下同。辟音壁。注同。植，恃职反，栒，旬尹反。县音玄。[疏]“虡业”至“辟廱”。○毛以为，文王既立灵台，而知民心归附。作沼囿，而知鸟兽得所。以为音声之道与政通，故作乐以详之，观己之德行审否，故使人设植者之虡，横者之栒，上加大版而捷业然。又有崇牙，其饰维枞然。于此虡业之上，悬贲之大鼓，及维镛之大钟，然后使人击之，观其和否。于是思念鼓钟，使之和谐。于是作乐在此辟廱宫中。是王之灵道行于人物之验。○郑唯下二句别，义俱在笺。○传“植者”至“节观者”。○正义曰：《释器》云：“木谓之虡。”孙炎曰：“虡栒之植，所以悬钟磬也。”郭璞曰：“悬钟磬之木，植者名为虡。”然则悬钟磬者，两端有植木，其上有横木，谓直立者为虡，谓横牵者为栒。栒上加之大版，为之饰。《释器》云：“大版谓之业。”孙炎曰：“业所以饰栒，刻板捷业，如锯齿也。其悬钟磬之处，又以彩色为大牙，其状隆然，谓之崇牙。”言崇牙之状枞枞然。《有瞽》曰：“设业设虡，崇牙树羽。”此枞亦文承“虡业”之下，故知枞即崇牙之貌枞枞然也。贲，大也，故谓大鼓为贲鼓。《冬官·韗人》云：“鼓长八尺，鼓四尺，中围加三之一，谓鼖鼓。”注亦云：“大鼓谓之鼖。”是也。《释乐》云：“大钟谓之镛。”李巡曰：“大钟音声大。镛，大也。”郭璞曰：“亦名鑮也。”水旋丘如璧者，璧体圆而内有孔，此水亦圆而内有地，犹如璧然。土之高者曰丘，此水内之地未必高于水外，正谓水下而地高，故以丘言之。以水绕丘所以节约观者，令在外而观也。定本及《集注》“镛大钟”之下云：“论，思也。”则其义不得同郑也。○笺“论之”至“之至”。○正义曰：以伦理之字宜为伦，故曰“论之言伦传”。唯言栒虡植横，不言所用，故申明之，言所以悬钟鼓也。以经有钟鼓，故特言之。其磬鑮亦有栒虡也。又解上言台、沼，此言作乐之意。文王知民心归附，鸟兽得所，以为音声之道与政通，故大合诸乐以详之。言欲详审己德，观其实允人物之心以否也。此在辟廱合乐，必行养老之礼，但主言乐之得理，不美养老之事，故言不及焉。治世之音安以乐，故在辟廱之内与闻之者，莫不喜乐，是其和之至也。于论鼓钟，于乐辟廱。鼍鼓逢逢，蒙瞍奏公。鼍，鱼属。逢逢，和也。有眸子而无见曰蒙。无眸子曰瞍。公，事也。笺云：凡声，使瞽蒙为之。○鼍，徒何反，沈又音檀。《草木疏》云：形似蜥蜴，四足长丈馀，甲如铠，皮坚厚，宜冒鼓。逢，薄红反，《埤苍》云：“鼓声也。”字作“韸”，徐音丰。蒙音蒙。瞍，依字作“叟”，苏口反，亦作“瞍”，《说文》云：“无目也。”《字林》先么反，云：“目有眸无珠子也。”眸，莫侯反。[疏]传“鼍鱼”至“公事”。○正义曰：《月令》：“季夏，命渔师伐蛟取鼍。”渔师，取鱼之官，故知鼍是鱼之类属也。《书传》注云：“鼍如蜥蜴，长六七尺。”陆机《疏》云：“鼍形似水蜥蜴，四足长丈馀，生卵大如鹅卵，甲如铠甲，今合乐鼍鱼甲是也。其皮坚，可以冒鼓。”《月令》注亦云：“鼍皮可以冒鼓也。”美鼓之得理，而云逢逢，故知为和也。蒙、瞍皆无目之名，就无目之中以为等级。蒙者，言其蒙蒙然无所见，故知有眸子而无见曰蒙，即今之青盲者也。蒙有眸子，则瞍当无，故云“无眸子曰瞍”。其瞽亦有眸子，蒙之小别也，故《春官·瞽蒙》注郑司农云：“无目眹谓之瞽。有目眹而无见谓之蒙。有目而无眸子谓之瞍。”亦与此传同也。此则对而为名，其总则皆谓之瞽。《尚书》谓舜为瞽子，《外传》云“吾非瞽史”。《周颂》有《有瞽》之篇，《周礼》有瞽蒙之职，是瞽为总也。《周礼》瞽蒙二字已是为官名，故文不及瞍。此言瞍，不言瞽，各从文之所便。《外传》称“蒙诵瞍赋”，亦此类也。《周礼》上瞽、中瞽、下瞽，以智之高下为等级，不以目为次第矣。“公，事”，《释诂》文。《灵台》五章，章四句。《诗经通论》：
灵台经始灵台，经之营之，庶民攻之，不日成 本韵。之。经始勿亟，庶民子来！本韵。○赋也。下同。王在灵囿，麀鹿攸伏；麀鹿濯濯，白鸟翯翯。王在灵沼，于牣鱼跃。本韵。虡、业维枞，贲鼓维镛；于论鼓钟，于乐辟廱。本韵。于论鼓钟，于乐辟廱。鼍鼓逢逢，矇、瞍奏公。本韵。小序谓「民始附」，混谬语。文王以前，民不附乎？大王迁岐，何以从之如归市也？大序谓「民乐其有灵德以及鸟、兽、昆虫焉」，规摹孟子「乐其有麋、鹿、鱼、鳖」为说，然而遗下二章言作乐之义矣。吕氏曰：「前二章乐文王有台、池、鸟、兽之乐也，后二章乐文王有钟、鼓之乐也，皆述民乐之辞也。」予按其分章法是已；其谓「民乐」，亦是。孟子推说诗意以告齐王，诗但言「庶民攻之」之速，「子来」之诚，虽未尝不可言同乐，然而诗则无此意也。
[一章]集传云：「谓之『灵』者，言其倏然而成，如神灵之所为也」。此系臆解，且使「灵」字之义反说得小家矣。
[二章]「白鸟」大抵是鹭，然亦可谓之鹤也。鹿本骇而伏，鱼本潜而跃，皆言其自得而无畏人之意，写物理入妙。
[三章]「论」，论钟、鼓之节度，不必改作伦。
[四章]「辟廱」非天子之学，戴仲培、杨用修皆辟之。今按毛传第言「水旋丘如璧曰『辟廱』，以节观者」，郑氏于文王有声篇曰「武王于镐京行辟廱之礼」，皆不言天子之学。自王制曰「天子之学曰辟廱」。毛传辑「辑」下疑脱「于」字。王制之时，郑在其后而皆不之信，则王制之说果未然也。大抵「辟」，君也；「廱」，和也。文王有声上章曰「皇王维辟」，下章曰「镐京辟廱」，正可證。谓之「辟廱」者，作乐之地也；故庄子言历代之乐曰「文王有辟廱」，是矣。「镐京辟廱」者，筑城池，建垣翰，以成京师，而亦法文王为作乐之地焉。然则辟廱既非学，即毛传「水旋丘如璧」之说亦非实。然自有此说，而以鲁颂「泮水」为半璧之形所自来矣。「鼍鼓」其新，则知革音不独用牛矣。乃或反疑之，作为别解，非。「公」，公庭；毛传训「事」，非。国风云「公庭万舞」；颂云「有瞽有瞽，在周之庭」。或云「公庭」，或云「庭」，或云「公」，皆取协韵耳。
【灵台四章：二章章六句；二章章四句。】（类似词句）经始灵台
【灵台岂经始】《赠郭侍御北还》孟洋·明
【灵台经始庶民攻】《永佑寺瞻礼皇祖神御感成长句》弘历·清
【事殊经始攻灵台】《承光殿古栝行》弘历·清
（类似词句）经之营之
【式经营之】《王献之洛神赋帖赞》岳珂·宋
【经之营之】《大宋中兴雅》李正民·宋
【国之武备藉经营】《喜潘通甫回郡》韦骧·宋
【经之营之】《流化亭》陈有声·宋
【经营不日且成之】《灵济宫落成》刘惠乔·明
【后事经营之】《贺其荣病京师吴原博舁归第中而卒为之殓殡其荣父作感义诗谢之要予同赋》史鉴·明
【经之营之材力隆】《重修资福禅寺因系以诗》陈琏·明
【谁能经营之】《武安城》李梦阳·明
【世人经营之】《临病咏怀九首》黄省曾·明
【经营沧海赤岸万里之玄涛】《天台山障歌为上舍欧载卿赋》黎民表·明
【负八表经营之略】《挽张之洞联》吴兆泰·清
【经营于兵燹之余】《镇平县署二堂联》邹之麟·清
【抱八表经营之志】《挽张之洞联》饶叔光·清
【惨淡经营或过之】《题董邦达仿李成茂林远岫卷》弘历·清
【谁为经营之】《朗公节帅为余营室阿城之旁筑圃数亩以资种菜作此奉谢》施补华·清
【长怀圣相经营之烈；】《曾公阁联》许振祎·清
【经之营之】《住宅联》莫载一·近现代
【惨淡经营之】《过洞庭》邓中夏·近现代
【经之时营之】《题李芥阴先生摹写富春山居啚并序》陈兴武·当代
（类似词句）不日成之
【不日成之】《元符万宁宫庆成颂》赵佶·宋
【经营不日且成之】《灵济宫落成》刘惠乔·明
【不日成之难重违】《题雨花堂》弘历·清
（类似词句）经始勿亟
【经始勿亟】《元符万宁宫庆成颂》赵佶·宋
【荒功经始自勿亟】《刁马河上书事呈提举张圣用》葛胜仲·宋
（类似词句）白鸟翯翯
【麀鹿白鸟长翯翯】《鹅翎曲》曹文晦·元
（类似词句）王在灵沼
【周王在灵沼】《春怀》汪莘·宋
（类似词句）于牣鱼跃
【鱼跃见于牣】《眉山史颐老秀才遣人寄诗用其韵答之》晁公溯·宋
【鱼跃快于牣】《与范总干》袁燮·宋
【于牣鱼跃有且多】《盘古潭歌嘉庆己卯春纪异》刘天谊·清
（类似词句）于论鼓钟
【于论鼓钟】《冬至孟春孟夏季秋四祀上公摄事七首 降神用《景安》二章》郊庙朝会歌辞·宋
【于论鼓钟】《崇恩太后升祔十四首 彻豆用《成安》》郊庙朝会歌辞·宋
【于论鼓钟】《大观三年释奠六首 奠币用《明安》》郊庙朝会歌辞·宋
【于论鼓钟】《亚终献无射宫肃宁之曲》无名氏·金
（类似词句）于论鼓钟
【于论鼓钟】《冬至孟春孟夏季秋四祀上公摄事七首 降神用《景安》二章》郊庙朝会歌辞·宋
【于论鼓钟】《崇恩太后升祔十四首 彻豆用《成安》》郊庙朝会歌辞·宋
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（类似词句）鼍鼓逢逢
【鼍鼓鸣逢逢】《西斋》孙觌·宋
【五更鼍鼓忽逢逢】《别岳州》项安世·宋
【入门鼍鼓震逢逢】《望江亭》何景福·元
【鼍鼓逢逢催发舟】《伏读高昌佥宪公唐律十二首爱其清新雄杰殆本天成非吟哦造次可得韩退之慕樊宗师文苏子瞻拟黄鲁直体惟其有之是以似之区区虽欲效颦第恐唐突西施耳 和甘露寺之二》唐桂芳·元末明初
【鼍鼓逢逢】《迎龙词》胡奎·元末明初
【逢逢鼍鼓吼】《何家庄八景 井庵晓鼓》何乔新·明
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【鼍鼓逢逢起云际】《巾子山歌吊宋故太傅枢使越国张公祠》全祖望·清
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